Persoalan yang dimaksudkan adalah
dakwaan bahawa ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah di kalangan mereka yang musyrik
serta ditempatkan ke neraka. Menyentuh soal ini apabila mendapati dakwaan
sebegini boleh menimbulkan kekeliruan.
Masyarakat Arab jahiliah
Zaman Jahiliah yang meliputi era kegelapan
masyarakat Tanah Arab adalah suatu zaman yang dipenuhi dengan unsur syirik dan
kepercayaan animisme yang tebal.
Manusia pada zaman tersebut melakukan amal ibadat
berdasarkan kepercayaan nenek moyang mereka yang telah menyeleweng sekian lama.
Diriwayatkan bahawa pegangan asal masyarakat Arab
pada peringkat awalnya ialah ajaran Nabi Ibrahim a.s. Lama-kelamaan ajaran ini
ditinggalkan dan dipercayai bahawa bermulanya era penyembahan berhala ketika di
bawa masuk ke Tanah Arab oleh Amru ibnu Luhay yang terkesan dengan cara
penyembahan berhala masyarakat asing.
Berkata al-Hafiz Ibnu Kathir di dalam al
Bidayah wa al Nihayah: “Adapun hal keadaan masyarakat Arab itu, mereka
tetap sentiasa berada di atas agama Nabi Ibrahim AS sehinggalah ‘Amru ibnu
‘Amir al Khuza’i memerintah Mekah selepas merampas kuasa menjaga kaabah
daripada datuk Nabi SAW. Maka ‘Amru ibnu ‘Amir telah mengasaskan penyembahan
berhala dan amalan-amalan kaum jahiliah yang sesat.”
Kesesatan ini tersebar meluas sehinggalah ia
dihapuskan oleh Allah melalui perutusan Rasulullah SAW.
Ahli fatrah
Setelah sekian lama amalan penyembahan berhala
berterusan dan jarak perutusan seorang nabi dengan nabi yang lain terlalu jauh,
maka masyarakat penyembah berhala ini mendapat keuzuran daripada sebarang
petaklifan.
Mereka inilah yang digelar sebagai ahli
fatrah iaitu manusia yang hidup di suatu zaman yang tiada di sana
perutusan sebarang rasul.
Golongan ini walaupun melakukan penyembahan
berhala, akan tetap terselamat daripada seksaan neraka menurut jumhur Ahli
Sunnah Wal Jamaah berdasarkan firman Allah SWT: Dan Tidaklah kami
mengazab sesuatu kaum melainkan setelah kami utuskan buat mereka seorang Rasul
yang menyampaikan seruan Islam. (al Isra’: 15)
Agama dan kepercayaan
Dalam keadaan masyarakat yang begitu tebal
kepercayaan mereka terhadap amalan penyembahan berhala, terdapat juga agama dan
kepercayaan lain yang diamalkan di zaman jahiliah di antaranya; agama kaum
Yahudi dan Nasrani yang telah terseleweng daripada acuan asalnya.
Demikian juga tidak sunyi pada zaman tersebut
daripada sekelompok manusia yang masih berpegang teguh dengan ajaran Islam yang
dibawa oleh Nabi Ibrahim a.s yang masyhur dikenali sebagai agama hanif.
Ajaran ini tidaklah tersebar luar sehingga
menjadi amalan yang tersebar di seluruh Tanah Arab, akan tetapi ia tetap
dipegang dan diamalkan oleh kebanyakan anak cucu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail
a.s.
Rasulullah SAW bersabda maksudnya: Sentiasalah
ada dari kalangan zuriat Nabi Ibrahim AS, satu golongan manusia yang tetap di
atas fitrah (beriman) menyembah Allah.
Ada banyak fakta sejarah yang diriwayatkan yang
mendokong beberapa hadis nabi SAW bahawa ramai di kalangan datuk moyang baginda
SAW yang berpegang dengan agama hanif tanpa mencampuradukkan ia dengan amalan
penyembahan berhala.
Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Adalah Adnan,
Ma’ad, Rabi’ah, Mudhar, Khuzaimah dan Asad berada di atas agama Ibrahim AS,
janganlah sesekali kamu menyebut perihal mereka melainkan dengan ucapan yang
baik.
Daripada perbahasan di atas secara ringkasnya
kita mendapati bahawa kebanyakan mereka yang meninggal dunia sebelum perutusan
Rasulullah SAW adalah terselamat daripada seksaan neraka, sama ada mereka dari
kalangan penyembah berhala mahupun yang berpegang dengan ajaran Nabi Ibrahim.
Oleh yang demikian, tidak bolehlah kita
melaung-laungkan suara bahawa nenda, ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah dari
kalangan penghuni neraka. Kerana ia secara jelas bersalahan dengan i’tikad Ahli
Sunnah Wal Jamaah.
Menyentuh tentang perbahasan akidah ayahanda dan
bonda Rasulullah SAW, pendapat yang tepat dan terpilih adalah mereka ini dari
kalangan yang mengamalkan ajaran Nabi Ibrahim a.sdaripada anak cucu Adnan. Ini
juga kerana tidak terdapat nas yang thabit yang menunjukkan
bahawa mereka adalah penyembah berhala.
Bahkan fakta-fakta sejarah yang dikutip daripada
kitab-kitab sirah banyak merakamkan bukti yang jelas bahawa mereka adalah
golongan yang beriman.
Dalam dalil yang umum pula, keimanan mereka
dinyatakan melalui firman Allah SWT: Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami
berdua (Nabi Ibrahim dan Ismail), orang-orang Islam (yang berserah diri)
kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami, umat Islam (yang berserah
diri) kepada-Mu. (al-Baqarah: 128)
Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir al-Tobari di dalam
tafsirnya, daripada Mujahid mengenai pentafsiran ayat 35 surah Ibrahim yang
bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Wahai Tuhanku!
Jadikanlah negeri ini (Mekah) negeri yang aman dan jauhkanlah aku dan anak-anak
cucuku daripada menyembah berhala.
Ibnu Jarir berkata: “Allah telah memperkenankan
doa Nabi Ibrahim untuk anak-cucunya, maka tiada seorang pun dari kalangan
zuriatnya yang menyembah berhala”.
Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam
tafsirnya, Sufyan ibn ‘Uyainah r.a ditanya: Adakah terdapat salah seorang
daripada zuriat Nabi Ismail a.s yang menyembah berhala?
Beliau menjawab: Tidakkah kamu mendengar firman
Allah SWT (bermaksud): Dan jauhkanlah aku (Nabi Ibrahim) dan anak-anak
cucuku daripada menyembah berhala. (Ibrahim: 35)
Allah SWT berfirman (maksudnya): Yang
melihat pergerakan dirimu di antara orang-orang yang sujud. (al
Syu’ara’: 219)
Mengenai penafsiran ayat ini, Ibnu Abbas RA
berkata: “Dan dari seorang Nabi kepada seorang Nabi yang lain, kemudian kepada
seorang Nabi sehinggalah dilahirkan Baginda SAW sebagai seorang nabi”.
Ibnu Abbas r.a mentasirkan firman Allah SWT ini
sebagai perpindahan benih daripada sulbi seorang nabi ke sulbi nabi seterusnya
yang tergolong dari kalangan para sajidiin (mereka yang
sujud dan beriman kepada Allah).
Daripada Ibnu Abbas, Rasulullah SAW bersabda:
“Tidaklah aku dilahirkan daripada perzinaan kaum Jahiliah walau sedikitpun dan
tidaklah aku dilahirkan melainkan daripada hasil pernikahan seumpama Islam”.
Diriwayatkan dalam Dalail al Nubuwwah daripada
Ummu Sama’ah binti Abi Ruhm, daripada ibunya berkata: Aku telah menyaksikan
Aminah bonda Rasulullah SAW ketika gering dan Muhammad ketika itu berusia lima
tahun duduk di sisi kepalanya. Maka Aminah memandang wajahnya seraya berkata:
“Semoga Allah memberkatimu dari kecil, wahai anak daripada ayahandanya
(Abdullah) yang ditakdirkan mati, tetapi telah terselamat dengan pertolongan
Allah Raja Yang Memberikan Nikmat, dia telah ditebus pada keesokan paginya
ketika hendak disembelih, dengan seratus ekor unta yang mahal. Sekiranya benar
apa yang telah aku saksikan ketika tidur, engkau akan diutuskan kepada sekalian
makhluk; dari sisi Tuhan Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan; Engkau akan
diutuskan di Tanah Halal dan Haram; diutuskan juga dengan kebenaran dan Islam,
agama datukmu Ibrahim yang mulia, maka Allah telah menghalangmu daripada
mendekati berhala supaya kamu tidak menyembahnya bersama kaum jahiliah”.
Mengambil kira pelbagai hujah berkenaan isu ini,
jelaslah bahawa ruang untuk mengelakkan tanggapan buruk terhadap nasib
kesudahan ayahanda dan bonda Nabi SAW adalah terbuka luas bagi kita.
Marilah kita mengambil sikap yang lebih selamat
yang sebenarnya menjadi sikap ulama-ulama terbilang dulu dan kini termasuklah,
Al-Imam al-Hafiz Jalaluddin al Suyuti r.a yang dilaporkan berkata: “Aku
berfatwa sesungguhnya yang layak (dii’tikadkan), bahawa bonda Rasulullah SAW
beriman dan mentauhidkan Allah serta kesudahannya adalah sepertimana mereka
yang menganut agama hanif pada zaman jahiliah iaitu agama Nabi Ibrahim
al-Khalil yang tidak melakukan amalan menyembah berhala”.
Kita juga mendapati Mufti Mesir, Sheikh Dr. Ali
Juma’ah dalam koleksi fatwanya (Al-Bayan Lima Yushghilu al-Azhan,
ms.170) mengajak kita untuk memahami nas-nas yang bercanggah dengan kesimpulan
ini dengan takwilan yang lebih selari dengan nas-nas yang lebih kukuh dan lebih
sesuai dengan ketinggian darjat Nabi SAW.
Pendapat al-Imam al-Baijuuri Mengenai Kedudukan Ayahanda dan Bonda Rasulullah
Imam Baajuuri: Beliau adalah Burhan ad-Diin Ibrahim al-Baajuuri ibn asy-Syeikh Muhammad al-Jiizaawi ibn Ahmad. Dilahirkan pada tahun 1198H/1784M di kampung Baajuur di daerah Manufiya. Oleh kerana itu beliau dikenali sebagai Syeikh Ibrahim al-Baajuuri atau ada pendapat yang lain mengatakan menyebut al-Baijuuri.
Dibesarkan oleh ayahnya dan mempelajari al-Qur’an daripada ayahnya. Pada tahun 1212H ketika berusia 14 tahun, beliau menuntut ilmu di al-Azhar. Dan tatkala tentera Perancis memasuki Mesir pada tahun 1213H beliau keluar ke Hizah dan bermukim disana. Dan apabila tentera Perancis meninggalkan Mesir pada tahun 1216H, beliau kembali ke al-Azhar dan menyibukkan dir dengan pelbagai macam bidang ilmu.
Di al-Azhar asy-Syarif, beliau berguru dengan ulama-ulama terkemuka, antaranya:
Al-‘Allamah Syeikh Muhammad al-Amir al-Kabir al-Maliki, beliau seorang ulama terkenal di Mesir. Seseluruh ulama mesir ketika itu mengambil ijazah dan sanad kepada beliau, bahkan sampai sekarang mata rantai sanad masih tetap kepada beliau.
Al-‘Allamah Abdullah asy-Syarqawi, beliau merupakan ulama yang alim dan terkenal di Mesir dan di seluruh dunia islam, karangannya yang banyak membuat nama beliau melonjak di seantero dunia, terlebih lagi beliau mendapat menjawat jawatan Syeikhul Azhar yang merupakan kedudukan yang tertinggi di al-Azhar. Bahkan beliau juga digelar sebagai Syeikhul Islam.
Syeikh Daud al-Qal`aawi, beliau merupakan ulama yang bijak dan arif.
Syeikh Muhammad al-Fadhali, beliau seorang ulama al-Azhar yang alim dan sangat mempengaruhi jiwa Syeikh Ibrahim al-Bajuri.
Syeikh al-Hasan al-Quwisni, beliau adalah seorang ulama yang hebat sehingga di beri tugas untuk menduduki kerusi kepimpinan al-Azhar dan dilantik menjadi Syeikhul Azhar pada masanya.
Beliau juga adalah seorang yang banyak menghasilkan karya di dalam pelbagai bidang ilmu. Di antara karya beliau adalah:
Hasyiyah Ala Risalah Syeikh al-Fadhali, merupakan ulasan dan penjelasan makna ” La Ilaha Illa Allah “, kitab ini merupakan kitab yang pertama beliau karang, ketika itu umur beliau sekitar dua puluh empat tahun.
Hasyiyah Tahqiqi al-Maqam `Ala Risalati Kifayati al-`Awam Fima Yajibu Fi Ilmi al-Kalam, kitab ini selesai pada tahun 1223H.
Fathu al-Qariib al-Majiid Syarh Bidaayatu al-Muriid, selesai di karang pada tahun 1224H.
Hasyiyah Ala Maulid Musthafa Libni Hajar, selesai pada tahun 1225H.
Hasyiyah `Ala Mukhtasor as-Sanusi, selesai pada taun 1225H.
Hasyiyah `Ala Matni as-Sanusiyah, selesai pada tahun1227H.
Tuhfatu al-Murid `Ala Syarhi Jauharatu at-Tauhid Li al-Laqqani, selesai pada tahun 1234H.
Tuhfatu al-Khairiyah `Ala al-Fawaidu asy-Syansyuriyah Syarah al-Manzhumati ar-Rahabiyyah Fi al-Mawarits, selesai pada tahun 1236H.
Ad-Duraru al-Hisan `Ala Fathi ar-Rahman Fima Yahshilu Bihi al-Islam Wa al-Iman, selesai pada tahun 1238H.
Hasyiyah `Ala Syarhi Ibni al-Qasim al-Ghazzi `Ala Matni asy-Syuja`i, selesai di tulis pada tahun 1258H, kitab ini merupakan kitab yang di pelajari di al-Azhar Syarif sampai sekarang. Dan kitab ini juga merupakan karangan terakhir yang dapat beliau sempurnakan.
Fath al-Rabb al-Bariyyah ‘ala ad-Durratul Bahiwah Nazam al-Ajrumiyyah, ditulis tahun 1229H
Hasyiah ‘ala Bant Su’ad, ditulis pada tahun 1234H
Al-Mawaahib al-Laduniyyah ‘ala asy-Syamail al-Muhammadiyyah, disempurnakan pada 1251H
Dan lain-lainnya.
Kitab-kitab yang tidak sempat beliau sempurnakan, antaranya:
Hasyiah ‘ala Jam’ al-Jawami’
Hasyah Matan al-Minhaj
Hasyiah ‘ala Syarh as-Sa’d li ‘Aqaid an-Nasafi
Syarh Mandzumah asy-Syeikh al-Bukhari fi at-Tauhid
Hasyiah ‘ala Tafsit al-Fakhrur ar-Razi
Ta’liq ‘ala Tafsir al-Kasyaaf oleh Zamkhasyari
Ulama besar ini wafat pada hari Khamis 28 Dhulqaedah 1276 bersamaan 19 Julai 1860M.
Beliau menyebut di dalam kitabnya Tuhfah al-Murid ala Jauharah at-Tauhid:
Ertinya: (Tanbih): Apabila engkau telah mengetahui bahwa ahli fatrah adalah golongan yang terselamat di akhirat menurut qaul yang raajih, maka mengetahuilah engkau bahawa kedua ayahanda dan bonda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم juga terselamat, disebabkan keduanya tergolong daripada ahlul fatrah. Bahkan kesemua nenek-moyang Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم terselamat dan dihukumkan sebagai generasi yang beriman dan tiada seorang pun di antara mereka yang (terjatuh) didalam kekufuran, kekotoran, keaiban (yang menjatuhkan maruah) dan tidak pula oleh sesuatu diantara apa-apa yang pernah dilakukan oleh kaum arab jahiliah, berdasarkan dalil naqliah, seperti firman Allah Ta’ala:
وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّـٰجِدِينَ ﴿٢١٩﴾
Ertinya: Dan (melihat) gerak-gerimu di antara orang-orang yang sujud (asy-Syu’ara`: 219).
Dan sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم:
لَمْ أَزَلْ أَنْقَلَ مِنْ أَصْلاَبِ الطَّاهِرَاتِ إِلَى الأَرْحَامِ الزَّاكِيَاتِ
Ertinya: Sentiasalah aku berpindah dari sulbi generasi-generasi yang suci kepada rahim-rahim yang bersih. Dan selain yang demikian itu daripada hadits-hadits yang telah mencapai darjat mutawatir. – tamat petikan dari Hasyiah al-Imam al-Baijuri ‘ala Jauharah at-Tauhid yang dinamakan dengan Tuhfah al-Murid ‘ala Jauharah at-Tauhid, tahqiq serta ta’liq oleh al-Ustaz ad-Durtur ‘Ali Jum’ah bin Muhammad asy-Syafie, Dar as-Salam, Qaherah, Mesir, Cetakan Pertama 2002M/1422H, halaman 68.
DALAM KEADAAN KAFIR ATAU SEBALIKNYA
ISU DAN MASALAH
Bahagian Penyelidikan dan Pembangunan, Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) telah menerima surat aduan bertulis mengenai statuskeislaman ibu bapa Nabi Muhammad S.A.W yang disiarkan dalam sebuah akhbar tempatan bertarikh 30 April 2010 (Jumaat). Persoalan tersebut telah dijawab secara panjang lebar oleh seorang pendakwah dari sebuah IPTS. Dengan menggunakan hujah beberapa hadith, pendakwah tersebut menyimpulkan bahawa ibu Nabi (Aminah) dan bapa Nabi (Abdullah) mati dalam keadaan bukan dalam Islam dan kedua-duanya akan masuk api neraka dan diazab.
Berikutan penjelasan isu di atas, ianya telah menimbulkan sensitif di kalangan umat Islam dan terdapat rungutan supaya jawapan tersebut dikaji semula. Berikut adalah sanggahan terhadap isu tersebut.
PENJELASAN MENGENAI HADITH BERKAITAN BAPA NABI DI DALAM NERAKA
Berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Muslim dengan lafaz:
Daripada Hammad ibn Salamah daripada Thabit, daripada Anas ibn Malik RA: “Sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada RasulullahS.A.W. “Wahai Rasulullah! Di manakah bapaku?” Rasulullah S.A.W. menjawab, “Di dalam neraka.” Tatkala lelaki tersebut berpaling, Rasulullah S.A.W. memanggilnya lalu berkata, “Sesungguhnya bapaku dan bapamu di dalam neraka.”
Keterangan daripada pendakwah tersebut menterjemahkan maksud lafaz hadith secara harfiah: “Sesungguhnya bapaku dan bapamu di dalam neraka.” Tanpa meneliti dengan lebih mendalam pelbagai disiplin ilmu, maka dengan tergesagesa beliau menyatakan bahawa ayahanda Nabi mati dalam kekufuran.
Bahagian Penyelidikan & Pembangunan, JAIS menyanggah pandangan tersebut di atas. Jika diteliti dalam kesepakatan para ahli hadith, mereka mengesahkan bahawa lelaki yang bertanya kepada Rasulullah S.A.W. itu ialah seorang A’rabi (Badwi). Pendapat ini disepakati berdasarkan hadith yang menceritakan kisah yang sama, yang diriwayatkan oleh Mu’ammar daripada Thabit. Tetapi, perbezaan di antara kedua-dua jalan ialah hadith yang diriwayatkan melalui jalan Mu’ammar tidak mempunyai lafaz:
إِنﱠ أَﺑِﻲوَ أَﺑَﺎكَ ﻓِﻲاﻟﻧﱠﺎرِ
Maksudnya : “Sesungguhnya bapaku dan bapa kamu di dalam neraka.”
Berdasarkan maksud hadith berkenaan jelaslah bahawa lafaz di atas tidak disepakati oleh para perawi hadith.
Hadith yang diriwayatkan oleh Mu’ammar tanpa lafaz tersebut lebih diyakini dari aspek riwayat dan lafaz, menurut ahli hadith, Mu’ammar adalah seorang yang lebih terpelihara hafazannya dan dia tidak menerima sebarang kritikan dari ulama Jarah dan Ta’dil. Tambahan lagi al-Bukhari dan Muslim bersepakat dalam menyatakan keyakinan mereka terhadap Mu’ammar. Ini berbeza dengan situasi Hammad yang hanya diyakini oleh Muslim tetapi tidak di sisi al-Bukhari.
Katakanlah lafaz Hammad ibn Salamah dalam Sahih Muslim di atas adalah dari lafaz Nabi S.A.W. sendiri, maka ia tidak juga boleh dijadikan sandaran dalam menghukum kekufuran ayah Nabi S.A.W. kerana ‘illah dari aspek matan menunjukkan bagaimana RasulullahS.A.W. menggunakan teknik dan kaedah yang membawa erti kesamaran supaya keadaan menjadi lebih tenang dan terkawal. RasulullahS.A.W. menggunakan lafaz persamaan kedudukan bagi kedua-dua bapa untuk tujuan-tujuan tertentu.
Di antaranya:
a) Tujuan menyemarakkan semangat mendalami ajaran Islam.
Apabila Rasulullah S.A.W. menyatakan persamaan kedudukan kedua-dua bapa mereka di dalam neraka, wujud persamaan dan tautan hati lelaki A’rabi terhadap Rasulullah S.A.W. dan lebih bersemangat untuk mendalami ajaran Islam.
b) Tujuan mengelak kontroversi ke agama asal.
Sekiranya Rasulullah S.A.W. menyatakan bahawa bapa A’rabi tersebut di dalam neraka, sedangkan bapa Baginda S.A.W. di dalam syurga, maka lelaki A’rabi itu akan merasakan jurang perbezaan di antara mereka berdua dan dikhuatiri perkara ini akan menyebabkan lelaki A’rabi tersebut menjauhi Islam serta kembali murtad.
c) Tujuan menang-menang.
Sekiranya Rasulullah S.A.W. membezakan kesudahan bagi kedua-duanya, dikhuatiri lelaki A’rabi yang terkenal dengan sikap degil dan keras hati akan mengeluarkan kata-kata sumpahan dan cacimaki terhadap Rasulullah S.A.W. yang bakal mengundang laknat dan kemurkaan Allah S.W.T.
d) Tujuan dakwah secara bijaksana.
Teknik yang dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. bertujuan untuk mengelakkan fitnah dan sebarang kejadian yang tidak diingini terhadap kaum A’rabi dan kaum kerabatnya. Ini juga bertujuan untuk menarik lebih ramai kaum kerabat lelaki A’rabi tersebut memeluk Islam.
Sekiranya dikaji dengan lebih luas lagi, terdapat banyak lafaz-lafaz dari hadith Nabi S.A.W. yang menunjukkan gaya kaedah sebegini. Kerana Nabi S.A.W. adalah seorang yang bijak dalam berdakwah dan berbicara dengan manusia sekadar mana pencapaian akal para pendengarnya.
Apabila berurusan dan berbicara dengan orang Arab Badwi, maka mu’amalah Nabi S.A.W. lebih lembut, mengalah, bertolak ansur dan lunak berbanding dengan mereka yang telah lama memahami serta mendalami Islam.
Selanjutnya jika dikaji secara teliti, terdapat pandangan daripada Hafiz al-Suyuti mengatakan bahawa hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim ini diriwayatkan oleh Hammad ibn Salamah dengan makna, bukan dengan lafaz.
Manakala lafaz itu berbunyi :
إِنﱠ أَﺑِﻲوَ أَﺑَﺎكَ ﻓِﻲاﻟﻧﱠﺎرِ
Ianya merupakan lafaz yang tidak disepakati oleh para perawi dari jalan hadith yang lain. Berdasarkan riwayat Mu’ammar daripada Thabit pula, tidak kedapatan lafaz di atas, akan tetapi diriwayatkan dengan lafaz yang lebih umum.
Dalam riwayat yang lain, dikeluarkan oleh al-Bazzar dalam Musnadnya dan alTabrani di dalam kitab al-Mu’jam al-Kabir dengan sanad rijal yang sahih, daripada Sa’ad ibn Abi Waqqas :
Maksudnya, “Sesungguhnya seorang A’rabi datang bertemu Nabi S.A.W. lalu bertanya, “Wahai Rasulullah! Di manakah bapaku?” Rasulullah S.A.W. menjawab, “Di dalam neraka.” Maka lelaki Badwi tadi bertanya pula, “Di mana pula bapamu?” Rasulullah S.A.W. menjawab, “Tatkala kamu berjalan berhampiran kubur seorang kafir, beritakan kepadanya bahawa dia di dalam neraka.”
Hadith yang diriwayatkan dari Sa’ad ibn Waqqas ini secara jelas menerangkan bahawa lelaki yang bertanya soalan kepada RasulullahS.A.W. ini adalah seorang badwi. Disebabkan oleh Badwi tersebut dikhuatiri akan murtad kerana imannya belum mantap, kefahamannya mengenai Islam masih cetek. Kerana itu, secara psikologi Rasulullah S.A.W. menjawab sedemikian.
Para ulama menyatakan bahawa lafaz “Abi” di dalam riwayat Muslim bukanlah ditujukan kepada Abdullah kerana tradisi masyarakat Arabialah mereka memanggil ayah, bapa saudara dan datuk dengan gelaran “Abi”. Ini yang harus difahami dengan jelas oleh para penafsir hadith.
RUMUSAN
Jika diteliti kesimpulan yang diberikan oleh pendakwah dari IPTS itu, beliau menegaskan bahawa berdasarkan hadith-hadith sahih yang dipetik dari Bukhari dan Muslim, jelaslah ibu bapa Nabi meninggal dunia berstatus kafir. Walaupun hadith tersebut sahih dari segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa teks hadith ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ia adalah suatu yang biasa berlakuketika penafsir berinteraksi dengan hadith. Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadith. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadith itu sendiri yang perlu dipatuhi.
Berdasarkan kaedah-kaedah dalam memahami sesuatu teks hadith, jelaslah bahawa penafsiran hadith di atas tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi S.A.W. kufur dan diazab. Pertamanya, makna zahir hadith ini tidak boleh diterima kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran. Antaranya, ayat-ayat yang mensabitkan bahawa Nabi S.A.W. adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti dalam Surah al-Syu’ara’ 26 : 219 yang bermaksud, “dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud”. Ibnu ‘Abbas r.a, seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi, berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi sa.w. telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi di kalangan nenek moyang yang sujud dan beriman.
Maksud zahir hadith ini juga bertentangan dengan nas-nas al-Quran.
Hal ini menurut satu kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan para rasul-Nya untuk menyampaikan agama yang benar. Lihat al-Qur’an Surah al-Isrā’ 17 : 15, Surah al-An’ām 6 : 131, Surah al-Syu’arā’ 26 : 208 dan Surah al-Nisā’ 4 : 165. Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad S.A.W. sebelum kebangkitan Baginda. Lihat juga Surah Sabā’ 34 : 44 dan Surah al-Qasas 28 : 46. Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah kedua-dua ibu dan bapa Nabi S.A.W. sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada di zaman yang tiada rasul, menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.
Adalah menjadi suatu kewajipan bagi semua umat Islam termasuk para pendakwah hendaklah meneliti sesuatu hukum itu dengan mendalam dan mengambil kira kesan positif terhadap umat Islam sejagat. Pandangan yang bersifat membina kekuatan umat Islam lebih afdal berbanding mengeluarkan sesuatu kenyataan yang bersifat merendahkan maruah umat Islam di kalangan bukan Islam. Adalah lebihbaik dan berakhlak dengan mencontohi akhlak seperti yang ditunjukan dalam al-Qur`an. Jika diteliti dalam al-Qur`an, terdapat satu ayat berbunyi dengan maksudnya “Sesungguhnya mereka yang menyakiti Allah dan RasulNya, mereka dilaknat oleh Allah di dunia dan akhirat serta disediakan bagi mereka azab yang menghinakan.”
Dalam satu kenyataan yang lain disebut : Dan tiadalah perkara yang lebih menyakitkan Rasulullah S.A.W. selain menyatakan bapa Baginda diazab di dalam neraka. Berdasarkan maksud ayat di atas dapatlah difahamkan bahawa umat Islam diperintahkan supaya sentiasa menjaga adab dan menghormati Nabi S.A.W. dan ahli keluarga termasuk kedua ibu bapanya.
Umat Islam tidak dibenarkan untuk menyakiti hati Rasulullah S.A.W. dengan mengeluarkan apa-apa kenyataan sama ada secara tulisan mahupun secara lisan. Adalah amat tidak beradab bagi orang yang sanggup mengeluarkan kata-kata yang secara langsung menyakiti ibu bapa Rasulullah S.A.W. dengan berpandukan hadith-hadith seperti yang dinyatakan di atas.
Justeru, JAIS berpandangan, ibu bapa Rasulullah S.A.W. mati dalam keadaan tidak diazab dan tidak dimasukkan dalam neraka kerana berpandukan ayat al-Qur`an Surah Al-Isra 17 : 16 yang maksudnya : “Dan Kami tidak akan mengazab seseorang pun kecuali telah sampai padanya utusan (dakwah) dan dia enggan menerima”.
Dalam istilah yang lebih mudah difahami, dapat dikatakan bahawa kedua ibu bapa Nabi Muhammad iaitu Aminah dan Abdullah termasuk dalam golongan ahli fatrah iaitu golongan manusia yang tidak sampai dakwah dan golongan tersebut tidak diazab oleh Allah S.W.T.Sementara itu, kebanyakan ulama Shafie berpendapat bahawa ibu bapa Nabi dan ahli keluarganya sebelum kedatangan Islam, adalah berpandukan kepada agama al-Hanifiyyah dan tiada bukti mereka menyembah berhala. Sila lihat Fatwa Mantan Mufti Mesir Asy-Syeikh Muhammad Bakhit al-Muti’iy dalam Al-Fatawa Al-Islamiyyah, 1982.
PENUTUP
Adalah dicadangkan supaya umat Islam tidak membincangkan hadith-hadith yang menjurus kepada timbulnya isu percanggahan pendapat di kalangan para ulama secara terbuka. Dikhuatiri ianya boleh memberi impak negatif terhadap masyarakat awam yang kurang memahami tentang percanggahan pendapat tersebut.
Perbincangan ilmiah berkaitan sesuatu hadith secara tertutup sama ada di kalangan pelajar atau golongan akademi adalah sesuatu yang amat digalakkan, tetapi perbincangan secara terbuka khususnya melalui media massa seperti surat khabar dan sebagainya tidak digalakkan dan hendaklah dihentikan serta merta !
Semua pihak hendaklah berhati-hati dengan mana-mana media yang didapati mempunyai tendensi yang kuat bagi membuka ruang dan peluang memperagakan lslam dengan permasalahan remeh temeh dan sensitif.
Petikan,
Bahagian Penyelidikan dan Pembangunan
Jabatan Agama Islam Selangor
Pada: 3 Jun 2010 / 20 Jamadilakhir 1431H
