Hadith Dhoief : Al Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim

Antara perkara bid'ah yang agak buruk yang sering terhambur melalui kata-kata mereka

yang terlalu ghairah mendakwa sebagai pejuang sunnah, tauhid dan tajdid ialah keterlaluan

dalam mempertikaikan hadith dhoief sehingga menimbulkan tanggapan bahawa hadith

dhoief adalah hadith batil dan dusta. Mereka menganggap hadith dhoief sebagai perkara

yang keji dan fasik.

Disiplin ilmu sebenarnya bukan begitu. Ini kerana hadith dhoief ada ruang dan peranannya

yang diterima dari sudut syarak. Meletakkan hadith dhoief bagaikan seperti hadith

maudhu' (palsu) termasuk dalam ertikata kezaliman terhadap ilmu dan agama. Ini

kerana hadith dhoief ialah hadith yang tidak memenuhi dengan lengkap syarat-syarat

hadith sahih. Dengan kata lain, ada kesahihan dalam hadith tersebut akan tetapi

ia tidak sempurna. Oleh kerana itulah para ulama memasukkannya dalam

senarai hadith yang maqbul (diterima), bukannya hadith yang ditolak

dalam segenap segi. Lantaran itu sesetengah ulama menggalakkan beramal dengan

hadith dhoief pada tempatnya.

Saya tahu kenyataan ini tidak disenangi oleh sesetengah orang. Namun mencari

redha ALlah lebih berkewajipan walaupun tidak disenangi oleh orang ramai.

Kitab-kitab yang memuatkan hadith sahih amat banyak. Hadith-hadith sahih

bukanlah semata-mata hadith yang dikumpulan oleh Imam al Bukhari atau

Imam Muslim sahaja.

Saya tidak menemui adanya nas dalam agama ALlah atau pun isyarat menunjukkan

pembatasan hadith sahih terhadap kedua-dua kitab ini sahaja. Membataskan penerimaan

hadith setakat kedua-dua kitab ini sahaja merupakan satu bentuk kefanatikan dan

keraguan terhadap ilmu tanpa berdasarkan ilmu pengetahuan.

Dalam kitab Huda al Abrar 'Ala Tal'ati al Anwar dan kitab Idha'ah al Halik yang ditulis

oleh Imam Ibn al Hajj al 'Alawi, kitab al Jami' oleh Safiyuddin al Hindi dan kitab

al Minhal al Latif serta kitab-kitab lainnya ada menyebutkan: Kitab-kitab

yang mana kesemua hadith yang termuat di dalamnya dinisbahkan sebagai

hadith sahih menurut kesepakatan jumhur ahli hadith ialah :

1. Sahih Al Bukhari

2. Sahih Muslim

3. Al Muwatta' oleh Imam Malik

4. Al Muntaqa oleh Ibn al Jarun

5. Sahih Ibn Khuzaimah

6. Sahih Ibn 'Awwanah

7. Sahih Ibn al Sakan

8. Sahih Ibn Hibban

9. Al Mustadrak al Hakim (setelah dibuat pengesahan melalui hafalan semula

oleh al Dzahabi dan al Iraqi). Sebahagian mereka turut memasukkan Musnad Ahmad.

10. Kitab al Mustakhrajat yang sedia dimaklumi di kalangan ulama.

Kesemua kitab ini yang sedia dimaklumi di kalangan ulama hanya memuatkan

hadith yang sahih. Selain daripada kitab-kitab ini, terdapat hadith yang sahih, hasan dan dhoief.

Menurut kaedah (ahli hadith) dalam menisbahkan sesuatu hadith kepada perawinya tidak

boleh didahulukan nama lain selain al Bukhari (jika hadith terbabit ada diriwayatkan oleh

al Bukhari). Jika hadith tersebut ada dimuatkan dalam al Bukhari dan Muslim, mereka

turut menyebutkan nama Muslim disebabkan ketelitiannya dalam menyaring lafaz yang

benar-benar diucapkan oleh Nabi.

Oleh itu, pandangan yang memestikan berpegang dengan hadith yang terdapat dalam

sahih Bukhari dan Muslim semata-mata dengan anggapan hanya kedua-dua kitab ini sahaja

yang memuatkan hadith yang sahih, bukannya pandangan yang bersandarkan ilmu atau agama.

Pembahagian Hadith

Ahli hadith bersepakat bahawa ada tiga pembahagian hadith yang paling penting iaitu:

1. Hadith Sahih : Berada pada kedudukan teratas.

2. Hadith Hasan : Berada di kedudukan pertengahan.

3. Hadith Dhoief : Berada pada kedudukan paling bawah kerana ia tidak mencukupi

syarat-syarat hadith hasan.

Adapun hadith maudhu' (palsu) maka ia terkeluar daripada skop yang kita bincangkan,

 kerena ia adalah suatu kekejian. Ia tidak boleh diterima dengan kesepakatan semua ulama.

Hadith Dhoief Terbahagi Kepada Dua :

Pertama

Kedhoiefan boleh ditampung (diperkuatkan) apabila terdapat hadith dhoief yang sama

tetapi melalui jalan-jalan periwayatan yang lain. Syaratnya perawi yang dhoief itu

lemah dari sudut daya hafalannya, atau kedhoiefan disebabkan periwayatan secara

mursal (iaitu tidak disebutkan nama sahabat Nabi dalam rangkaian sanad).

Dalam hal ini, apabila terdapat hadith yang sama kandungannya melalui jalan-jalan

periwayatan yang lain, maka hadith tersebut naik martabatnya kepada hadith hasan

lighairih (iaitu bertaraf hasan disebabkan adanya riwayat yang lain). Oleh itu, ia termasuk

dalam senarai hadith maqbul (diterima) dan boleh dibuat hujah sehinggakan dalam

soal hukum-hakam.

Kedua

Kedhoiefannya tidak boleh ditampung, walaupun terdapat banyak jalan periwayatannya.

Ia dinamakan sebagai al-wahi (sangat lemah). Hal ini berlaku sekiranya perawi itu

ternyata seorang yang fasik atau dituduh berbohong.

Para ulama mengatakan :

Hadith yang seperti ini, jika diperkukuhkan dengan bukti-bukti dan riwayat-riwayat yang

lain, maka tarafnya naik melebihi daripada taraf hadith munkar atau hadith yang tidak ada

asalnya. Pada ketika itu ia tidak boleh diamalkan dalam hal-hal aqidah dan hukum-hakam.

Sesetengah ulama mengatakan ia juga tidak boleh dijadikan rujukan untuk penafsiran al Quran.

Dengan itu, menerima pakai hadith dhoief dalam segala jenis amalan yang berbentuk

menggemar dan menakutkan, dalam soal adab, sejarah, ketatasusilaan, kisah tauladan

dan seumpamanya adalah dibolehkan.

Perkara ini telah disepakati (ijma') oleh para ulama seperti yang dinukilkan oleh

Imam al Nawawi, Ibn Abdul Barr dan selain mereka. Malah Imam An Nawawi menukilkan

pandangan ulama bahawa dalam hal-hal tersebut disunatkan beramal dengan hadith dhoief.

(Perkara yang sunat termasuk dalam himpunan Usuluddin dan hukum hakam syarak).

Kami mengatakan :

Penerimaan hadith dhoief dalam perkara-perkara terbabit bersyaratkan jangan terlalu

kuat kedhoiefannya. Ia hendaklah dijadikan sebagai asas yang termasuk dalam kaedah

syarak yang menyeluruh, dan jangan pula hadith tersebut bercanggah dengan hadith

yang sahih. Ini merupakan pandangan Ibn Hajar, al Sakhawi dan selainnya.

Abu al Sheikh Ibn Hibban dalam kitabnya al-Nawaib meriwayatkan secara marfu' hadith 
Jabir yang menyebutkan :

" Barangsiapa yang sampai kepadanya sesuatu daripada ALlah yang memuatkan sesuatu

fadilat, lalu dia beramal dengan keimanan terhadapnya serta mengharapkan ganjaran

pahala-Nya, maka ALlah memberikan kepadanya yang demikian itu,

sekalipun sebenarnya bukan begitu".

Hadith ini merupakan punca asas yang besar dalam membincangkan hukum-hukum
berkaitan hadith dho'ief.

Para ulama menukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal bahawa dalam soal hukum hakam,
beliau berpegang dengan hadith yang dhoief (jika ditampung kedhoiefan tersebut dengan
kemasyhuran hadith terbabit). Beliau juga mengutamakan hadith dhoief terhadap pandangan.

Begitu juga para ulama Hanafi mendahulukan hadith dhoief terhadap pandangan akal,
sebagaimana yang dinukilkan oleh al Zakarsyi, Ibn Hazm dan selainnya.

Mazhab Abu Daud samalah seperti mazhab Hanafi dan Hanbali, yang mana mereka
mengutamakan hadith dhoif berbanding penggunaan akal, jika tidak ada sumber lain
yang boleh dijadikan dalil dalam sesuatu bab yang dibincangkan.

Tidak ada yang menyanggahi ijma' bahawa hadith dhoief boleh diamalkan
(dalam keadaan tertentu) melainkan Ibn al 'Arabi seperti yang dinukilkan oleh Ibn al Solah.
 Percanggahan oleh Ibn al 'Arabi ini mempunyai beberapa alasan yang telah dijawab
oleh para ulama, atau penolakannya terhadap hadith dhoief itu hanya terbatas kepada
alasan-alasan yang diberikannya sahaja.

Oleh itu, sebenarnya tidak ada percanggahan antara beliau dengan ijma' ulama dalam
hal keharusan beramal dengan hadith dhoief jika kena pada tempatnya.

Di sana terdapat satu lagi bahagian hadith yang dinamakan hadith mudho'af, iaitu
hadith yang mana senarai perawi dalam isnadnya dianggap dhoief (lemah) oleh satu
kumpulan ulama sementara sekumpulan yang lain pula mengatakan mereka adalah
perawi yang thiqah (dipercayai).

Kedudukan hadith yang sebegini berada di tengah-tengah antara hadith sahih dan
dhoief. Dengan kata lain martabatnya kurang daripada hadith sahih tetapi melebihi taraf
hadith dhoief. Ia adalah saudara kepada hadith hassan ataupun dari jenis yang lebih
tinggi daripada hadith hassan. Oleh kerana itu, para ulama mengharuskan hadith sebegini
dimasukkan dalam kitab-kitab sahih.

Namun hadith-hadith ini dimasukkan dalam kitab-kitab sahih hanya berperanan sebagai
sokongan dan memperkuatkan dalil, atau hanya sekadar disebutkan sanadnya sahaja
(inilah yang biasanya berlaku).

Al Bukhari telah mengeluarkan secara bersendirian (tanpa Muslim) sebanyak lebih
empat ratus lapan puluh nama perawi yang lapan puluh orang daripadanya disebutkan
oleh ahli hadith sebagai bertaraf lemah periwayatannya.

Dalam rangkaian sanad Muslim pula ada enam ratus dua puluh orang perawi, yang
mana seratus enam puluh orang daripada mereka dikatakan bertaraf lemah.
Namun mereka ini (yang dikatakan lemah periwayatannya) diperakukan sebagai perawi
yang thiqah (dipercayai) oleh ramai ahli hadith yang lain.

Ibn al Solah menyebutkan :

Semua perawi yang disebutkan dalam sanad al Bukhari dan Muslim diputuskan

sebagai sahih kecuali beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah

al Naqd (pengkritik sanad) bukan kesemuanya.

Penulis mengatakan :

Beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah pengkritik sanad inilah yang

termasuk dalam bahagian hadith mudho'af, yang mana ia harus dimasukkan ke

dalam kitab-kitab hadith yang sahih.

Seterusnya menentukan sesuatu hadith sama ada bertaraf sahih atau hasan atau dhoief
adalah berdasarkan pengamatan zahir terhadap nama-nama yang terdapat dalam sanad.
Sesuatu hadith dikategorikan sebagai sahih, hasan dan dhoief bukan berdasarkan
hakikatnya, kerana hakikatnya yang sebenar hanya ALlah jua yang mengetahuinya.

Oleh kerana itulah para ulama hadith menyebutkan :

Mungkin ada di antara hadith yang sahih pada hakikatnya adalah dhoief, dan

berapa banyak hadith yang dhoief pada hakikatnya ia adalah sahih.

Yang menjadi kewajipan kita ialah membuat pemeriksaan dan berijtihad.

Mereka mengatakan lagi :

Ini kerana ada kemungkinan perawi yang adil melakukan kesilapan atau terlupa

sebagaimana hal tersebut harus berlaku kepada orang lain. Oleh itu, keyakinan

terhadap mutu hadith di sini hanya dalam bentuk iktibar (iaitu berdasarkan pengamatan yang zahir).

Apabila seorang perawi yang bersifat adil meriwayatkan hadith yang diambilnya

daripada perawi yang tarafnya dhoief, maka ini bererti dia menganggap perawi itu

bertaraf adil, menurut pendapat ulama usul.

Pengarang kitab al-Minhal menyebutkan :

Secara qiyasnya ini bererti perawi yang bertaraf adil itu menganggap hadith tersebut

sebagai sahih.

Ulama Sufi dan Hadith Dhoief

Mudah-mudahan para saudara kita di kalangan penulis dan pembimbing selepas ini
mengambil sikap warak (berhati-hati) daripada menghamburkan pandangan secara pukul
rata sehingga sampai menganggap palsu terhadap hadith-hadith dhoief. Seolah-olahnya
hadith dhoief itu tidak boleh diambil manfaat, tidak perlu dihormati dan tidak boleh dinukilkan
dan tidak boleh langsung berjinak-jinak dengan lafaz dan pengertiannya.

Kemungkaran yang paling teruk ialah apabila kemelut yang dihadapi oleh saudara-saudara
kita ini tidak berkurangan sampaikan mereka sanggup mempertikaikan orang-orang Sufi hanya
kerana berpegang kepada hadith dhoief, walaupun dalam hal-hal yang disepakati oleh para ulama
hadith timur dan barat bahawa hadith dhoief sunat diamalkan. Di kalangan ulama-ulama sufi
tidak kurang ramainya mereka yang terdiri dari kalangan ulama besar dalam bidang hadith.

Ibn Abdul Barr berkata :

Hadith-hadith yang berkaitan dengan fadhilat-fadhilat, maka kami tidak perlukan

orang yang layak untuk dijadikan hujjah.

Ibn Mahdi menyebutkan dalam kitab al Madkhal :

Apabila kami meriwayatkan daripada Nabi sallaLlahu 'alaihi wasallam tentang halal

haram dan hukum-hakam, maka kami akan memperketatkan sanad-sanadnya

dan kami akan membuat kritikan (pemeriksaan) terhadap rijalnya (nama-nama perawi

yang terdapat dalam sanad). Tetapi apabila kami meriwayatkan hal-hal yang berkaitan

fadhilat, ganjaran pahala dan seksa, maka kami mempermudahkan sanad-sanadnya

dan kami ebrtolak ansur dengan rijalnya.

Imam al Ramli menyebutkan :

Hadith-hadith yang terlalu dhoief (iaitu hadith yang dinamakan al wahiah) apabila

sebahagiannya bergabung dengan sebahagian yang lain, maka ia boleh dijadikan

hujjah dalam bab ini (iaitu bab fadhilat, perkara yang menambat hati, nasihat,

ketatasusilaan, sejarah dan seumpamanya).

Berdasarkan inilah maka al Mundziri dan para pentahqiq yang lain mengumpulkan hadith-hadith
terbabit dalam kitab al Targhib wa al Tarhib (menggemar dan membimbangkan).

Pendekatan yang diambil oleh golongan terdahulu yang membuat pengkhususan
dalam bidang hadith ini samalah dengan pendekatan yang diambil oleh sesetengah
fuqaha' dan ulama tasawuuf. Dan dengan pendekatan inilah kami berpegang. Dalam matan
hadith dhoeif kita banyak menemui hukum-hakam, ilmu pengetahuan, perkara yang menambat
hati, dan adab yang kesemuanya ada kaitan dengan wahyu kenabian. Ilmu pengetehuan itu
adalah barang orang Mukmin yang hilang.

Inilah pendekatan yang diambil oleh ulama terdahulu seperti at Thauri, Ibn Uyainah,
Ibn Hanbal, Ibn al Mubarak, Ibn Mahdi, Ibn Mu'in dan al Nawawi. Ibn 'Adiy meletakkan satu
bab berkaitan hal ini (penerimaan hadith dhoief) dalam kitabnya yang berjudul al Kamil. Begitu
juga yang dilakukan oleh al Khatib dalam kitab al Kifayah.

Pada masa kini kita dapat melihat (amat mendukacitakan) ada golongan yang menolak
hadith-hadith al Bukhari kerana tidak sejajar dengan kefahaman yang dipeganginya,
dan tidak bersesuaian dengan kecenderungan atas nama menolong sunnah.

Malah ada orang yang menulis buku berkaitan hal ini sedangkan dia bukan orang yang
berkelayakan. Ada puluhan musuh-musuh Islam yang membantunya untuk mencetak
buku berkenaan dan mengagihkan secara percuma di merata-rata tempat walau pun menelan
kos yang besar yang didorong oleh kepentingan mendapatkan keuntungan material dan niat
yang buruk.

Kalau tidak dengan rahmat ALlah, dan langkah-langkah yang diambil oleh Majalah Muslim
(iaitu majalah yang diasaskan oleh penulis) dan sesetengah ulama hadith (untuk
menangkis usaha tersebut), nescaya akan menyebabkan timbul keraguan terhadap semua
hadith yang diriwayatkan oleh al Bukhari, apatah lagi riwayat oleh imam-imam hadith yang lain.

Tentunya (jika tidak ada usaha yang diambil oleh sesetengah ulama dalam menangkis
golongan terbabit) maka sunnah Nabi yang telah sabit secara ilmiyah terdedah kepada fitnah
(semoga ALlah melindunginya) yang ditimbulkan oleh golongan yang mendakwa sebagai
penegak sunnah, kononnya mereka yang lebih mengetahui daripada orang lain tentang
ilmu sunnah.

Al Nasa'ie telah mengeluarkan nama-nama perawi yang ditidak diketepikan begitu sahaja, iaitu
nama perawi yang sesuatu hadith itu hanya bersumberkan daripadanya, asalkan jangan dia
dikenal pasti sebagai seorang pembohong.

Apa yang berlaku kepada kami (iaitu hadith-hadith yang diamalkan oleh kami) yang diriwayatkan
oleh tokoh-tokoh besar sufi tidak terdapat di dalam sanadnya perawi yang pembohong.
Cukuplah ini sebagai dalil keharusan beramal dengan hadith yang dhoief pada tempatnya.
Dan inilah pendirian yang diambil oleh ulama-ulama tasawwuf.

Kami memohon keampunan kepada ALlah dan bertaubat kepadaNya. Dialah jua yang
memberikan taufiq dan tempat untuk meminta pertolongan.

Beramal dengan Hadis Dhaif

Para ulama berkhilaf pendapat dalam penggunaan hadis dhaif. Ringkasnya ada tiga golongan:

GOLONGAN PERTAMA Hadis dhaif TIDAK BOLEH DIGUNAKAN walaupun untuk tarqib (galakan),tarhib (menakut-nakutkan),fadhail amal (kelebihan beramal) ataupun untuk langkah berjaga-jaga. Ini merupakan pendapat IMAM BUKHARI dan MUSLIM yang disokong oleh Abu Bakar al-Arabi (Mazhab Maliki), Abu Syamah al-Maqdisi (Syafie), Ibnu Hazmin (Zahiri) dan lain-lain.

GOLONGAN KEDUA Harus (boleh) menggunakan hadis dhaif jika tidak ada sandaran-sandaran lain tentang sesuatu perkara sama ada daripada al-Quran, hadis, qias, ijma, istihsan dan lain-lain. Ini adalah pendapat IMAM AHMAD, IBNU TAIMIYYAH dan IBNU QAYYIM. Kata Imam Ahmad: " Hadis dahif lebih kami sukai daripada fikiran seseorang."

GOLONGAN KETIGA Hadis dhaif boleh digunakan sebagai hujah dalam fadhail amal, peringatan, kisah-kisah, galakan dan sebagainya. Namun begitu secara umumnya tidak boleh digunakan dalam soal akidah dan hukum-hakam. Ini adalah pendapat yang muktamad bagi para ulama muhaqqiqin dengan syarat-syarat yang tertentu. Antara tokoh yang berpegang dengan panangan ini ialah IMAM NAWAWI dan AL-HAFIZ IBNU HAJAR.

Jika hendak menggunakan hadis-hadis dhaif, Imam Nawawi mensyaratkan:

1. Yang diguna dalam soal hukum ialah hadis-hadis sahih dan hasan sahaja

2. Boleh digunakan dalam soal hukum untuk 'berjaga-jaga', sebagai usaha untuk menjauhi perkara-perkara syubhat

Al-Hafiz Ibnu Hajar pula mensyaratkan:

1. Hadis itu tidak terlalu dhaif

2. Isi hadis dhaif itu menepati kaedah-kaedah umum dalam agama Islam

3. Ketika beramal dengannya, tidak iktikadkan sebagai HADIS RASULULLAH tetapi sebagai usaha 'berjaga-jaga'.

Dho’if dari sudut bahasa adalah: lawan bagi kuat. Dho’if dari sudut istilah ilmu hadith adalah: hadith yang tidak terhimpun padanya segala sifat-sifat (syarat-syarat) qobul (penerimaan).

Adapun syarat-syarat atau sifat-sifat penerimaan dalam hadith adalah:

Pertama: Bersambung sanadnya dari satu generasi ke satu generasi (perawi)

Kedua: Perawi-perawi tersebut dhobit (menjaga hadith yang diriwayatkan)

Ketiga: Perawi-perawi tersebut adil

Keempat: Tiada syaz dalam hadith

Kelima: Tiada ‘illah (sebab yang mencacatkan status hadith dan perawi). Hilangnya salah satu daripada syarat-syarat tersebut, maka ia termasuk dalam hadith dho’if.

Perbahasan tentang hadith dho’if, maka yang kita maksudkan tentang penggunaan hadith dho’if adalah hadith yang disepakati kedho’ifannya, bukan yang diperselisihkan tentang kedho’ifannya, kerana hadith yang diperselisihkan mengenai kedho’ifannya boleh jadi nilainya sahih di sisi para ulama’ yang mengamalkan dan menggunakannya.

Ulama’ dan ahli ilmu berselisih pendapat tentang penggunaan hadith dho’if (yang disepakati kedho’ifannya) kepada tiga pendapat (rujuk At-Tamazhub m/s 228-229) (sebagaimana yg disusun oleh tuan alex):

Pendapat Pertama: Boleh beramal dengan hadith dho’if dengan syarat-syaratnya yang akan dijelaskan sebentar nanti (insya Allah), yang mana pendapat ini dipegang oleh majoriti ahli hadith, ahli fiqh, ahli usul fiqh dan para ulama’ empat mazhab.

Pendapat Kedua: Tidak boleh beramal dengan hadith dho’if secara mutlak. Ia adalah mazhab sebahagian ahli hadith seperti Ibn Al-‘Arabi Al-Maliki, diriwayatkan juga ianya dipegang oleh Imam Ahmad, begitu juga salah satu pendapat daripada Yahya bin Ma’in dan sebagainya. Ia adalah suatu pendapat yang sedikit keras kerana hadith-hadith dho’if dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh majoriti ulama’ yang membolehkan penggunaan hadith tersebut, bukanlah suatu pendustaan ke atas Rasulullah s.a.w. kerana perawinya juga dikenali sebagai jujur dan beragama, cuma ada beberapa faktor yang mengurangkan kredibiliti perawi tersebut dari sudut dhobitnya.

Pendapat Ketiga: Boleh beramal dengan hadith dho’if secara mutlak. Ia merupakan pendapat sebahagian ahli ilmu. Ia juga satu pendapat yang agak longgar namun boleh jadi yang dimaksudkan oleh golongan yang berpendapat dengan pendapat ini, hadith dho’if tersebut tidaklah terlalu dho’if. Ia dinukilkan oleh Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqollani dan Imam As-Sakhawi. Imam Al-Laknawi menjelaskan juga dalam kitab Al-Ajwibah Al-Fadhilah m/s 50:-

"Diriwayatkan daripada Imam As-Sakhawi r.a. yang berkata: Kesimpulannya, tentang masalah beramal dengan hadith dho’if, maka ada tiga mazhab: Tidak boleh beramal dengannya secara mutlak, boleh beramal dengannya secara mutlak dan boleh beramal dengan hadith dho’if pada fadho’il amal dengan syarat-syaratnya".

Perbahasan Pertama: Pendapat yang Mengatakan: "Telah Sepakat Ulama’ pada Beramal dengan Hadith Dho’if pada Fadho’il dan Sebagainya" Imam An-Nawawi berkata dalam kitab Al-Majmu’ (3/226):- "Telah kita jelaskan sebelum ini bahawasanya, para ulama’ telah bersepakat tentang keharusan beramal dengan hadith dho’if pada fadho’il amal (kelebihan-kelebihan dalam amalan), bukan dalam bab halal dan haram…"

Catatan: Imam An-Nawawi juga turut meriwayatkan perkataan beliau tentang ittifaq (kesepakatan) ulama’ dalam membolehkan amalkan hadith dho’if dalam fadho’il amal dengan syarat-syaratnya dalam kitab Al-Arba’in pada muqoddimah beliau.

Imam Ar-Ramli berkata dalam fatwanya (4/383):- "Imam An-Nawawi menjelaskan dalam banyak kitabnya bahawasanya ijmak (telah sepakat) ahlul-hadith dalam keharusan beramal dengan hadith dho’if pada bab fadho’il amal dan sebagainya secara khusus..." Al-Khattab dalam kitab Mawahib Al-Jalil (1/17) dan syarh Al-Kharsyi (1/23) berkata: "Saya katakan: Walaupun hadith ini dho’if (hadith kullu amrin zi balin...), maka ulama’ bersepakat boleh menggunakan hadith dho’if dalam fadho’il amal..."

Imam Mulla Ali Al-Qari berkata dalam Al-Khath Al-Aufar sebagaimana juga diriwayatkan oleh Imam Al-Laknawi dalam Al-Ajwibah Al-Fadhilah (m/s 36):- "Hadith dho’if diambil-kira (digunapakai) dalam bab fadho’il amal di sisi seluruh ulama’ yang mempunyai kesempurnaan keilmuan mereka..." Begitu juga dalam Al-Maudhu’at oleh Imam Mulla Ali Al-Qari dan Al-Ajwibah Al-Fadhilah (m/s 36) ada menyebut:- "Hadith dho’if digunakan dalam bab fadho’il amal berdasarkan kesepakatan ulama’..." Imam Ibn Hajar Al-Haitami berkata dalam Syarah Al-Arba’in m/s 32:- "Para ulama’ telah sepakat boleh menggunakan hadith dho’if dalam bab fadho’il amal kerana ia sebenarnya merupakan hadith yang sahih dari sudut asalnya (matannya), maka perlulah diberikan haknya iaitu beramal dengannya..."

Imam Ibn Hajar Al-Haitami berkata dalam fatwanya (2/54):- "Telah menjadi kaedah bahawasanya hadith dho’if, mursal, munqoti’, mu’addhol dan mauquf boleh diamalkan dalam bab fadho’il amal secara ijma’..." Beliau juga menjelaskan kesepakatan ulama’ dalam keharusan dalam menggunakan hadith dho’if dalam kitab beliau Tathir Al-Jinan m/s 3. Sebahagian Pendapat Ahlul-Hadith Dalam Masalah Ini Imam As-Sakhawi dalam Fath Al-Mughith (1/287) berkata: " Imam Ibn Abdil Barr berkata: Hadith-hadith menceritakan tentang fadho’il tidak perlu syarat-syarat (kesahihan dan kekuatan hadith) sebagaimana hadith-hadith yang digunakan (dalam bab halal dan haram".

"Imam Al-Hakim mendengar Abu Zakaria Al-Ghabri berkata: "Sesuatu khabar itu, jika disebut bukan mengharamkan apa yang halal (daripada nas-nas qat’ie thubut), bukan menghalalkan apa yang haram dan tidak juga berkaitan dalam masalah hukum, tetapi sebaliknya hanya dalam bab targhib wa tarhib, maka ahli hadith akan memejamkan mata daripadanya dan mempermudahkan dalam meriwayatkannya (maknanya, tidak bersusah payah untuk menolak penggunaan hadith dho’if dalam bab galakan dan fadho’il).

"Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dalam Al-Madkhal bahawasanya Imam Ibn Mahdi menjelaskan: "Jika kami meriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w. tentang halal dan haram, maka kami sangat menitikberatkan masalah sanad (pastikan sanadnya sahih) dan kami sangat mendalami hal perawi. Adapun jika kami meriwayatkan dalam masalah fadho’il, pahala dan dosa, maka kami akan mempermudahkan (tasammuh) dalam masalah sanadnya dan kami bertoleransi dalam hal perawi. "Begitu juga dengan lafaz Imam Ahmad pada riwayat Al-Maimuni: "Adapun hadith-hadith raqa’iq (menceritakan tentang kelebihan, pahala dan dosa), maka berkemungkinan ahli hadith akan bertoleransi dalam kedudukan hadith tersebut, kecualilah dalam bab hukum (halal dan haram)…" –tamat nukilan daripada kitab Fath Al-Mughith oleh Sheikh Abdul Fattah Al-Yafi’ie dalam At-Tamazhub m/s 230-231-

Imam Al-‘Iraqi berkata dalam syarah Alfiyahnya 2/291:- "Adapun hadith tertolak yang tidak sampai tahap maudhu’ (palsu) sanadnya, riwayatkannya tanpa menjelaskan kedho’ifannya, jika ia bukan berkaitan dengan masalah hukum-hakam dan maslaah aqidah, tetapi sekadar dalam masalah targhib, tarhib, galakan, cerita-cerita, fadho’il amal dan sebagainya… Ini pendapat sebahagian imam seperti Ibn Mahdi, Ibn Mubarak, Imam Ahmad dan sebagainya"

Imam As-Suyuti pula berkata dalam Tadrib Al-Rawi (1/298):- "Diriwayatkan daripada Imam Ibn Hanbal, Imam Ibn Mahdi dan Imam Ibn Mubarak berkata: "Jika dalam bab halal dan haram, maka kami akan menitikberatkan masalah kedudukan hadith namun jika kami riwayatkan dalam bab fadho’il dan sebagainya, maka kami akan bertoleransi..." Dalam perenggan yang lain daripada kitab tersebut, Imam As-Suyuti meriwayatkan juga:- "Sebahagian pendapat mengatakan bahawasanya, tidak boleh beramal dengan hadith dho’if secara mutlak. Ia adalah pendapat Imam Abu Bakr Ibn Al-‘Arabi.

"Sebahagian yang lain mengatakan bahawasanya, boleh beramal dengan hadith dho’if secara mutlak. Ia adalah pendapat Imam Abu Daud dan Imam Ahmad. Imam Al-Zarkasyi pun meriwayatkan hal tersebut…" Imam Al-Sakhawi berkata dalam Fath Al-Mughith (1/287) menguatkan pendapat Imam An-Nawawi tentang kesepakatan ulama’ dalam menggunakan hadith dho’if yang tidak terlalu lemah kedudukannya, dalam masalah fadho’il. Sebahagian Perkataan Fuqoha’ dalam Masalah Hadith Dho’if Imam Al-Kamal bin Al-Humam berkata dalam Fath Al-Qadir (1/349):- "Boleh dijadikan hujah jika hadith itu sahih. Kalau tidak, hadith dho’if juga, selagimana tidak sampai tahap mau’dhu’ (palsu), boleh diamalkan dalam bab fadho’il amal". Imam Ibn ‘Abidin membenarkan perkataan Imam Al-Kamal tersebut dalam hasyiyahnya (1/128) dan turut menukilkan perkataan Imam Ibn Hajar Al-Haitami dalam masalah ini. Imam Al-Khadimi berkata dalam kitab Bariqah Mahmudiyyah 1/115:- "Boleh dan sunat beramal dalam bab fadho’il, galakan dan peringatan, dengan hadith dho’if selagimana tidak sampai tahap hadith maudhu’ (palsu)."

Adapun dakwaan hadith dhoif di sisi Imam Ahmad bin Hanbal adalah hadith hasan, maka itu suatu dakwaan yang tidak berasas. Memang benar, hadith hasan tidak dikenali lafaznya melainkan pada penggunaan Imam At-Tirmizi. Namun, hatta di sisi penggunaan Imam At-Tirmizi juga, hadith hasan itu sendiri gagal difahami oleh sebahagian ulama’. Kita simpulkan di sini. Hadith itu ada dua jenis yang utama. Hadith Maqbul (diterima) dan hadith Mardud (tidak diterima). Hadith Maqbul adalah hadith yang diterima utk dijadikan hujah dalam penggalian hukum dan sebagainya. Syarat hadith itu diterima adalah jika menepati lima syaratnya iaitu:-

1 Bersambung sanadnya dari satu peringkat ke satu peringkat

2 Perawi hadith perlu adil (beragama) dalam setiap peringkat

3 Perawi perlulah dhobit (teliti) dalam menjaga hadith dan menyampaikannya.

4 Hadith itu sejahtera daripada Syaz (keganjilan: berlawanan daripada hadith yang lebih kuat)

5 Tiada Illah (kecacatan) yang boleh mencacatkan sanad atau matan hadith

Jika sesuatu hadith itu memenuhi kelima-lima syarat ini, maka ianya dikira sebagai hadith maqbul (diterima). Hadith maqbul juga disebut sebagai hadith sahih (benar) yang boleh digunakan untuk berhujah dan mengambil hukum. Jika sesuatu hadith itu hilang salah satu atau kesemua lima-lima syarat tersebut, maka ianya disebut sebagai hadith mardud (ditolak). Hadith ini ada pelbagai jenis mengikut kecacatan dalam hadith tersebut.

Antara jenis-jenis hadith mardud (ditolak) adalah hadith dho’if, hadith matruh (tidak dipakai), hadith munkar (diingkari) dan hadith maudhu’ (palsu). Darjat antara kesemuanya adalah berbeza-beza. Klasifikasi inilah yang dipegang oleh para mutaqoddimin (ulama’ terdahulu) dari ahli hadith. Jadi, hatta Imam Ahmad bin Hanbal memahami penggunaan istilah dho’if merujuk kepada hadith yang tidak cukup salah satu syarat daripada lima syarat hadith maqbul tersebut yang menyebabkan ianya termasuk dalam hadith mardud (ditolak untuk dijadikan hujah) (demikian menurut Al-Khallal). Jadi, memang jelas hadith dho’if di sisi ulama’ adalah hadith yang mardud. Masalah kesamaran bukan pada hadith dho’if, tetapi kesamaran timbul pada memahami makna "hadith hasan".

Para ulama’ hadith muta’akhirin (seperti Ibn Sholah, Ibn Hajar, Az-Zahabi, As-Sakhowi dan sebagainya) yang menjelaskan kesamaran dalam memahami lafaz "hasan" bagi penggunaan ulama’ hadith terdahulu. Mereka cuba memahami adakah hadith hasan itu sebahagian daripada hadith maqbul (seperti hadith sahih) atau sebahagian daripada hadith mardud (seperti hadith dhoif) di sisi ulama’ terdahulu. Mereka merujuk kepada penggunaan Imam At-Tirmizi yg terkadang berkata: "hadith ini hasan sahih". Kalau hadith ini sudah sahih, mengapa hasan pula? Adakah sama darjatnya antara hasan dan sahih? Atau sebahagian ulama’ anggap sanadnya hasan sedangkan sebahagian lain anggap sanadnya sahih? Atau hasan dalam ungkapan ini adalah hasan dari sudut makna? Persoalan-persoalan sebeginilah yang cuba ditimbulkan oleh Imam Az-Zahabi dalam kitab Al-Muqizah (m/s 36-38 dgn tahqiq Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah). 

Para ulama’ hadith mutaakhirin cuba memberi tafsiran tepat tntang hadith hasan, samada ianya sama maqbul (diterima) atau mardud (ditolak). Kalau maqbul, apa yang membezakan hadith sahih dengan hadith hasan kerana syarat utk diketogorikan sebagai hadith maqbul mestilah memenuhi lima syarat tadi. Kalau hadith hasan memenuhi lima syarat diterima hadith tadi, maka tiada yang membezakan antara hadith hasan dan hadith sahih. Kalau hadith hasan adalah hadith yg kurang memenuhi syarat yang lima tadi, maka ianya juga termasuk dalam hadith mardud. Sedangkan, ulama’ muta’akhirin meletakkan hadith hasan antara hadith sahih (hadith maqbul) dengan hadith dho’if (hadith mardud). Akhirnya, Imam As-Sakhowi sendiri menjelaskan, kesukaran utk membezakan antara hadith hasan dengan hadith sahih (fath Al-Mughith 184). Imam Az-Zahabi pn menjelaskan kesamaran sebahagian ulama’ dalam meletakkan status hadith hasan, samada dalam bahagian maqbul atau mardud (Al-Muqizhah 38 ) Imam At-Thibi juga mengakui kesukaran hal itu (Al-Khulashoh 38 )

Maka, penggunaan hadith hasan juga bukanlah suatu penggunaan di sisi ulama’ mutaqoddimin seperti zaman Imam Ahmad bin Hanbal r.a.. jadi, dia sudah tentu memaksudkan hadith dho’if sebagai hadith mardud (ditolak utk dibuat hujah dalam bab hukum), kerana tidak timbul kesamaran dalam makna hadith dho’if. Apa yang menjadi masalah adalah memahami lafaz hadith hasan di sisi ulama’ mutaqoddimin (terdahulu) seperti Imam At-Tirmizi. Sebahagiannya menganggap lafaz hasan di sisi mutaqoddimin adalah jenis hadith maqbul dan sebahagian lain menganggap ianya jenis hadith mardud (tinggi sedikit darjatnya daripada hadith sahih). Pun begitu, hadith hasan diletakkan pada bahagian hadith maqbul di sisi ulama’ hadith mutaakhirin. Ini kerana, menurut mereka, hadith hasan adalah hadith yang memenuhi kelima-lima syarat hadith maqbul cuma ketelitian perawinya kurang berbanding ketelitian perawi berdarjat sahih. Maka, tidak timbul Imam Ahmad memaksudkan hadith dho’if dengan hadith hasan kerana hatta penggunaan hadith hasan sebenarnya adalah di sisi ulama’ mutaakhirin. Sedangkan, ulama’ mutaqoddimin hanya memahami ada dua jenis pembahagian yg utama iaitu antara hadith maqbul yang dikenali sebagai hadith sahih dan hadith mardud yang pelbagai namanya berdasarkan jenis-jenis kekurangan syaratnya. Maka, kesimpulannya, hatta di sisi Imam Ahmad bin Hanbal, hadith dho’if yang sesemangnya hadith dho’if, boleh digunakan dalam fadho’il a’mal, tidak pada berhujah. Malah, sebahagian ulama’ hanabilah mengutamakan hadith dho’if berbanding qiyas.

Ada juga yang membidahkan amal ibadat yang berdalilkan Hadis dhaif.

Pendapat yang macam begini adalah keliru kalau tidak akan dikatakan salah
besar.

Hadith yang dha’if bukanlah Hadits yang maudu’ ( hadits dibuat buat ), 

tetapi hanya Hadits yang lemah sanadnya, dan bukan Hadits yang tidak
benar, bukan Hadits bohong, kerana asalnya dari Nabi juga.

Hadits yang dikatakan dha’if atau lemah ini ialah Hadits yang derajatnya
kurang sedikit dari Hadits Shahih atau Hadits Hasan.

Hal ini dapat dicontohkan umpamanya kepada sebuah Hadits dari Nabi, 

kemudian turun kepada Mansur, turun lagi kepada Zeid, turun lagi kepada
Khalid dan akhirnya turun kepada Ibnu Majah atau Abu Daud. Ibnu Majah 
atau Abu Daud membukukan Hadits itu dalam kitabnya. Kalau orang yang 
bertiga tersebut, yaitu Mansur, Zeid dan Khalid terdiri dari orang baik-baik, 
dengan arti baik perangainya, saleh orangnya, tidak pelupa hafalannya, 
maka haditsnya itu dinamai hadits shahih.

Tetapi kalau ketiganya atau salah seorang dari padanya terkenal dengan
akhlaknya yang kurang baik, umpamanya pernah makan di jalanan, 
pernah buang air kecil berdiri, pernah suka lupa akan hafalannya, 
maka haditsnya dinamai Hadits dha’if (lemah).

Pada hakikatnya Hadits yang semacam ini adalah dari Nabi juga,
tetapi “sanadnya” kurang baik. Bukan Haditsnya yang kurang baik. Ada lagi 
yang menyebabkan Hadits itu menjadi dha’if, ialah hilang salah seorang 
daripada rawinya. Umpamanya seorang Thabi’in yang tidak berjumpa 
dengan Nabi mengatakan : Berkata Rasulullah, pada hal ia tidak berjumpa 
dengan Nabi. Hadits ini dinamai Hadits Mursal, yaitu Hadist yang dilompatkan 
ke atas tanpa melalui jalan yang wajar. Hadits ini ialah dha’if juga. 
Dan banyak lagi yang menyebabkan dan membikin sesuatu Hadits 
menjadi dha’if atau lemah.

Tentang memakai Hadits dha’if untuk dijadikan dalil, terdapat perbedaan
 pendapat  di antara Imam-imam mujtahid, yaitu :

1. Dalam madzhab syafi’I Hadits dha’if tidak dipakai untuk dalil bagi penegak
hukum,  tetapi dipakai untuk dalil bagi “ fadhailul a’mal”. Fadhailul A’mal 
maksudnya ialah amal  ibadat yang sunat-sunat, yang tidak bersangkut 
dengan orang lain, seperti dzikir, doa,  tasbih, wirid dan lain- lain.Hadits 
Mursal tidak dipakai juga bagi penegak hukum dalam madzhab Syafi’e 
kerana Hadits Mursal juga Hadits dha’if. Tetapi dikecualikan mursalnya 
seorang Thabi’in bernama Said Ibnul Musayyab.

2. Dalam madzhab Hambali lebih longgar. Hadits dha’if bukan saja dipakai
dalam Fadhailul A’mal, tetapi juga bagi penegak hukum, dengan syarat 
dha’ifnya itu tidak keterlaluan.

3. Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad memakai Hadits yang
dha’if kerana Mursal, baik untuk Fadhailul A’mal mahupun bagi penegak 
hukum. Nah, di sini nampak bahwa Imam-imam Mujtahid memakai 
Hadits-hadits dha’if untuk dalil kerana Hadits itu bukanlah Hadits yang 
dibuat-buat, tetapi hanya lemah saja sifatnya. Kerana itu tidaklah tepat 
kalau amal-amal ibadat yang berdasarkan kepada Hadits dha’if 
dikatakan bid’ah, apalagi kalau dikatakan bid’ah dhalalah.

Sumber : As Shiekh al Hafiz Abu al Fadl AbduLlah al Siddiq al Ghumari,
Makna Sebenar Bid'ah Satu Penjelasan Rapi, Cetakan 2007,