ZIHAR : SUATU HUKUM YANG JELAS

Suatu Pengenalan

Zihar pada segi istilah syarak, ertinya suami yang
menziharkan juzuk tubuh badan isterinya dengan muhram
suami dengan mana-mana anggota lahirnya. Namun
demikian tidaklah sampai jatuh talak sehingga
menyebabkan pasangan suami isteri itu mesti bercerai
tetapi hukuman tetap dikenakan bersabit dengan
kesalahan tersebut. Allah swt telah berfirman yang
maksudnya:

“Orang-orang yang menziharkan isterinya di antara
kamu, (menganggap isteri sebagai ibunya) padahal
tiadalah isteri mereka itu ibu mereka. Ibu-ibu mereka
tidak lain hanyalah wanita yang melahirkan mereka. Dan
sesungguhnya mereka sungguh-sungguh mengucapkan satu
perkataan yang mungkar dan dusta. Dan sesungguhnya
Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun.”

“Allah sekali-kali tidak menjadikan di dalam
rongganya, dan Dia tidak menjadikan isteri-isterimu
yang kamu zihar itu sebagai ibumu, dan Dia tidak
menjadikan anak-anak angkatmu sebagai anak kandungmu
sendiri…….”

Zihar ialah seorang lelaki menyamakan isterinya dengan salah seorang mahramnya seperti ibu atau adik-beradik perempuannya daripada sudut haram mengahwininya.

Zihar boleh terjadi apabila seorang suami menyamakan tubuh isterinya  seperti tubuh wanita yang haram dikahwininya (mahram) dengan niat untuk menziharkannya.

Lafaz Zihar ada dua jenis, iaitu: 

1.         Lafaz Sarih - lafaz yang menunjukkan kepada maksud zihar sahaja dan tidak boleh diandaikan kepada makna-makna yang lain.

Contohnya: suami berkata kepada isterinya; “Engkau haram ke atasku seperti haramnya ibuku kepadaku".

Kata-kata seperti ini bermakna suami tersebut telah menziharkan isterinya sama ada dengan niat Zihar ataupun tidak dengan syarat dia masih waras, dengan kemahuannya (tidak dipaksa serta memahami apa yang diperkatakannya.

 

2.         Lafaz Kinayah – lafaz yang boleh diandaikan sebagai lafaz Zihar ataupun tidak.

Contohnya, suami berkata; "Bagiku engkau seperti ibu dan adik-beradik perempuanku".

Jika dia berkata dengan niat Zihar, maka haramlah isterinya untuk disetubuhi olehnya.

Tetapi jika dia berkata begitu dengan niat penghormatan (memuliakan ibu dan adik-beradiknya), maka lafaz tersebut tidak menjadi Zihar dan dia tidak dikenakan apa-apa hukuman.

Bagi situasi/lafaz yang dikira Zihar, wajib ke atas suami tersebut membayar kifarah Zihar untuk menghalalkan kambali perhubungannya dengan isterinya itu.

 

Kifarah Zihar perlu ditunaikan mengikut kemampuan yang melakukannya. Hal ini dapat dilihat dalam firman Allah Subhanahu Wa Ta'ala yang menjelaskan tentang isu tersebut. firman Allah :

وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا ذَلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Dan orang-orang yang "ziharkan" isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur. Dengan hukum yang demikian, kamu diberi pengajaran (supaya jangan mendekati perkara yang mungkar itu). Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya akan apa yang kamu lakukan.

 

 

فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا فَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً ذَلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Kemudian, sesiapa yang tidak dapat (memerdekakan hamba), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum mereka (suami isteri) itu bercampur. Akhirnya sesiapa yang tidak sanggup berpuasa, maka hendaklah ia memberi makan enam puluh orang miskin. Ditetapkan hukum itu untuk membuktikan iman kamu kepada Allah dan RasulNya (dengan mematuhi perintahNya serta menjauhi adat Jahiliyah). Dan itulah batas-batas hukum Allah; dan bagi orang-orang yang kafir disediakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

(Surah Al-Mujadalah 58: 3-4)

Jatuhnya hukum zihar itu apabila telah memenuhi empat
rukun:

1. Suami yang sah.
2. Isteri yang sah (belum tertalak atau isteri yang
sudah tertalak tetapi masih dalam talak raj’I iaitu
isteri yang masih di dalam iddah).
3. Orang yang diziharkan dengan isterinya itu (muhram
suami).
4. Lafaz zihar samada secara terang-terangan atau
sindiran, melalui tulisan atau bahasa isyarat kepada
orang bisu dengan syarat isyarat itu boleh difahami,

Siapakah muhram suami itu? Ada empat peringkat yang
mana boleh berlaku muhram dengan suami yang melibatkan
jatuhnya hukum zihar iaitu:

Secara nasab atau keturunan

1. Ibu kandung suami.
2. Nenek (opah) kandung suami.
3. Anak saudara perempuan suami termasuklah anak
saudara kakak atau abang suami.
4. Anak saudara perempuan dari pihak isteri. Ia juga
tidak boleh disamakan dengan isterinya walaupun pada
zahirnya suami tidak ada pertalian darah dengannya
tetapi dalam hal ini anak saudara tersebut telah
menjadi muhram sementara kepada suami, sebabnya suami
tidak boleh mengahwininya yakni memadukannya dengan
isterinya selagi hayat isterinya masih ada. Hubungan
muhram ini akan terputus sebaik sahaja suami itu
bercerai hidup atau bercerai mati dengan isteri
tersebut, setelah itu barulah suami itu boleh
berkahwin dengan anak saudara perempuan isteri.
5. Cucu saudara perempuan suami.
6. Adik beradik perempuan suami, ini termasuklah adik
beradik kandung dan adik beradik tirinya samada
sebelah ibu atau bapa sahaja.
7. Ibu saudara suami.
8. Anak kandung suami isteri.
9. Anak suami (anak tiri isteri).
10. Anak isteri (anak tiri suami).

Muhram berambil-ambilan

Muhram boleh berlaku melalui perkahwinan bapa dengan
seorang perempuan. Perempuan yang dimaksudkan itu
ialah ibu tiri. Mana-mana perempuan yang menjadi ibu
tiri kita, dia adalah muhram dan haram dinikahi serta
ditegah menyerupakan isteri dengannya.

Tapi mesti dengan satu syarat, seorang suami itu
mestilah telah mempunyai ibu tiri sebelum dia
dilahirkan ke dunia lagi. Hanya ibu tiri yang ini saja
yang tidak boleh disamakan dengan isterinya.

Muhram secara ridha’ (susuan)

Berlakunya hukum zihar apabila suami menyamakan
anggota lahir isteri dengan nenek susuan (ibu susu
kepada ayah atau ibu suami), kerana semasa ayah atau
ibu suami menyusu kepada ibu susunya, ia belum lahir
ke dunia.

Tidak berlaku zihar jika suami menyamakan anggota
isteri dengan ibu susuan suami kerana semasa suami
menyusu dengan ibu susuannya, suami itu sudah lahir ke
dunia. begitu juga tidak jatuh zihar sekiranya
menyamakan isteri dengan adik beradik perempuan
sesusuan, anak saudara sesusuan, ibu saudara sesusuan
samada keluarga dari sebelah ibu susu ataupun ayah
susu.

Ibu mertua

Muhram juga boleh berlaku melalui nikah. Di mana
apabila seseorang lelaki itu menikahi seorang wanita,
ibu isteri telah menjadi ibu mertua suami. Kedudukan
ibu mertua kepada suami adalah seperti ibunya juga.

Kalau seorang suami itu memiliki 2, 3 atau 4 orang
isteri, maka dia telah mempunyai 2, 3 atau 4 orang ibu
mertua. Katakanlah pada suatu hari, suami telah
menceraikan isteri keduanya. Walaupun dia telah
bercerai dengan isterinya tetapi hubungan suami dengan
ibu mertua keduanya tetap kekal selagi hayat masih
ada. Dia telah menjadi muhram kekal. Kedudukan ini
samalah dengan cerai mati.

Perlu diingat, 2, 3 atau 4 orang isteri itu jangan
sekali-kali kita samakan dengan mana-mana ibu mertua
kita yang lainnya kerana ia boleh menjatuhkan zihar
kepada isteri.

Di sini biarlah saya jelaskan mengenai lafaz zihar
terlebih dahulu kerana berapa ramai manusia yang
menanggung dosa zihar berkaitan dengan kecuaian ketika
melafazkan kata-kata kepada isteri.

Adapun lafaz yang membawa kepada zihar ke atas isteri,
amat mudah berlaku. Selalunya di awal perkahwinan
suami suka menatap wajah isteinya, maklumlah baru
berkenalan. Ketika itu semuanya dipandang indah. Tanpa
disedari terkeluarlah kata-kata, “Muka Ayang ni saling
tak tumpah macam muka ibu abang”. Isteri yang jahil
tersenyum bangga menerima pujian suami.

Kadang-kadang tu, bila saja anak perempuannya lahir
tak habis-habislah orang memuji kecantikannya. Hati
ibu mana tidak gembira bila anak dipuji demikian.

Untuk lebih menyakinkan lagi isteri pun sibuklah
bertanya kepada suaminya, “Bang, bang, betulkah rupa
saya ni macam rupa anak kita?’ “Ya”, Jawab suami
ringkas. Sepatah perkataan, “Ya” sudah cukup
menjatuhkan hukum zihar ke atas isteri kerana suami
telah menyerupakan isteri dengan anak kandungnya.

Begitu juga perumpamaan antara isteri dan ibu atau
muhram suami, sedarkah kita bahawa dengan kata-kata
pujian ini boleh menyebabkan dosa besar terhadap suami
kerana telah menyamakan wajah isteri dengan wajah ibu
atau muhramnya.

Punca berlakunya itu kadangkala bermula dari kesalahan
isteri sendiri. Mulut terlalu peramah tanya itu ini
sehinggalah tidak disedari terlafaznya kata-kata zihar
dari suami.

Katakanlah, seorang anak perempuan yang baru lahir ada
saja mewarisi baka ibu dan ayah atau datuk neneknya.
Boleh jadi bibirnya serupa dengan bibir ibunya atau
mukanya seiras dengan muka ibunya. Akibat dari itu
kadang-kadang bila seorang suami melihat isterinya
tercetuslah di hatinya kata-kata: hidung isteri aku
ini macam hidung anaknya.”

Belum jatuh zihar kalau baru terdetik di hati kerana
syarat zihar itu dengan berlafaz. Jadi sebagai suami
kenalah berhati-hati bila melihat tubuh isteri.
Sekiranya ada yang serupa dengan ibunya atau ibu
saudaranya atau dengan anak perempuannya mahupun
lain-lain muhram suami, jangan sekali-kali dilafazkan
dengan mulut.

Kalau hati membenarkannya biarkan ia tersimpan di
hati. Kalau dilafazkan maka akan berlakulah zihar ke
atas isterinya dan lafaz yang seperti ini adalah lafaz
yang nyata.

Erti zihar itu ialah kata-kata yang menyerupakan
seluruh anggota badan isterinya dengan anggota badan
orang-orang yang muhram suami, seperti mulut, mata,
kepala, hidung, telinga, bibir, muka, tangan, perut,
pusat, kaki dan sebagainya.

Anggota-anggota yang menjadi perhiasan seperti rambut,
bulu ketiak dan sebagainya termasuk anggota batin
seperti jantung, hati, akal, air mata, air liur, peluh
dan sebagainya, kalau disebut, ia tidak termasuk dalam
lafaz zihar.

Demikianlah perkara-perkara yang menjadi syarat-syarat
atau rukun dalam menjatuhkan hukum zihar ke atas
seorang isteri. Oleh itu, suami hendaklah berhati
sungguh-sungguh dalam hal ini kerana apabila isteri
telah terzihar, perbuatan itu adalah satu kesalahan,
satu dosa dan kemungkaran.

Kalau tidak disedari, akan membawa kepada kerosakan
dan kecelakaan rumahtangga. Dari dosa yang satu itu,
ia akan membabitkan lain-lain dosa hinggakan apabila
dosa-dosa itu berpanjangan, rumahtangga boleh porak
peranda. Tidak ada keberkatan dan tidak ada rahmat
daripada Allah swt. Akibatnya, kalau sampai mati tidak
kita sedari, masuk nerakalah kita.

Suami yang telah menziharkan isteri itu di samping
melakukan dosa dan kemungkaran, suami adalah dilarang
oleh Allah swt mencampuri gauli isterinya. Kalau
sekiranya suami tidak menyedari tentang telah
berlakunya zihar, suami pun menggauli atau mensetubuhi
isterinya, suami telah melakukan satu perbuatan dosa
kerana melanggar larangan Allah swt. Inilah yang
dikatakan dosa yang bersambung-sambung.

Kerana itu, apakah yang mesti dibuat oleh seseorang
itu sekiranya dia telah menziharkan isterinya? Apakah
caranya hendak rujuk kembali daripada perbuatan itu.
Firman Allah swt yang bermaksud:

“orang-orang yang telah menziharkan isteri mereka dan
kemudian mereka hendak menarik kembali apa yang mereka
ucapkan itu, maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang
budak sebelum kedua suami isteri itu bercampur.
Demikianlah yang diajarkan kepada kamu dan Allah Maha
mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Dan di dalam firman yang berikutnya, Allah berkata
lagi:

“Barangsiapa yang tidak mendapat budak (hamba) untuk
dimerdekakan, maka wajiblah atasnya (suami) berpuasa
dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur.
Maka siapa yang tidak kuasa, Wajiblah atasnya memberi
makan 60 orang miskin. Demikianlah supaya kamu beriman
kepada Allah dan Rasulnya. Dan itulah hukum-hukum
Allah dan orang-orang kafir ada baginya
siksaan-sikaaan yang amat pedih.”

Melalui ayat di atas dapatlah difahami turutan denda
yang dikenakan. Untuk membayar denda tersebut, suami
itu tidak boleh memilih mana-mana yang dia suka.

Katalah dirasakannya mudah untuk membeli beras
mengikut kadar yang telah ditetapkan. Cara ini adalah
salah, sebaliknya setiap yang bersalah mestilah
mengikut susunan denda yang ditetapkan oleh Allah.

Syarat yang pertama sekali, memerdekakan seorang budak
atau hamba. Syarat ini sudah tentulah tidak boleh
dilakukan pada hari ini kerana perbudakan atau
perhambaan sudah tidak ada lagi. Dengan sendirinya
syarat pertama ini menjadi mansuh. Maka seorang suami
itu mestilah menjalani syarat yang kedua.

Syarat yang kedua pula iaitu dia mestilah berpuasa
selama dua bulan berturut-turut. Sebelum dia
menghabiskan puasa dua bulan berturut-turut ini, dia
belum boleh menggauli atau mensetubuhi isterinya.

Tidak boleh puasa itu tertinggal walau satu hari pun
dalam turutan 60 hari itu. Misalnya kalau di hari yang
ke 57 iaitu suami diserang sakit, lalu tidak berpuasa,
dia wajib mengulangi kembali puasanya dari awalnya.
Puasanya yang sebelum itu dikira batal dan dia mesti
mengulang kembali puasa itu bertolak dari mula.

Kalau dia berpuasa juga hingga boleh memudaratkan
kesihatan diri (termasuk juga memudaratkan diri dengan
menanggung bersangatan nafsu syahwat) maka bolehlah
dia beralih kepada syarat ketiga.

Syarat yang ketiga pula iaitu membayar 60 cupak beras
kepada 60 orang fakir miskin yang layak menerima zakat
fitrah. Jika tidak mampu memberi sekaligus, bolehlah
diansur-ansurkan. Misalnya, hari ini dia keluarkan
lima cupak beras untuk lima orang fakir miskin. Hari
akan datang dia beri lagi sepuluh cupak kepada sepuluh
orang fakir miskin lain. Begitulah keadaannya sehingga
selesai tuntutan tersebut. Setelah tamat segala
pembayaran maka barulah boleh digauli isteri seperti
biasa.

Nanti ada pula orang yang akan berkata, kalau hukuman
sudah terlalu berat hingga tidak dapat hendak
dilaksanakan, maka lebih baiklah ceraikan saja isteri
itu. Allah amat murka kalau suami menceraikan
isterinya sebagai mengambil jalan singkat untuk
menggantikan hukuman denda yang mesti dibayar itu.

Allah sekali-kali tidak membenarkan demikian, kerana
penceraian yang Allah galakkan atau yang Allah
redhakan ialah perceraian yang wajib atau sunat,
seperti dalam bab perceraian yang akan saya huraikan
sedikit masa lagi dan akan dimuatkan ke dalam ruangan
ini nanti. Sudahlah dosa pertama tidak ditebus
ditambah pula dengan dosa menceraikan isteri.

Tidak gugur hukum kifarah zihar walaupun suami
menceraikan isterinya dengan talak satu (dengan
harapan agar dapat rujuk kembali). Kalau dirujuk
kembali setelah tamat iddahnya maka jadilah pergaulan
keduanya sebagai zina. Berlipat gandalah dosa yang
dilakukan selagi denda yang pertama belum dijelaskan.

Hukum zihar tidak akan berlaku, sekiranya isteri yang
menziharkan suami. Misalnya, isteri yang melafazkan,
muka abang macam muka ibu atau lain-lain lafaz yang
menyerupakan suami dengan lain-lain yang menjadi
mahramnya.  

وق سمهاري/كوتا كينبالو/2000

LAILATUL QADR : KERINDUAN, FADHILAH DAN PENCARIAN

"Sesungguhnya kami menurunkan Al-Quran pada malam Lailatulqadar dan apakah yang menyebabkan engkau mengerti apa itu Lailatulqadar. Lailatulqadar lebih baik daripada 1000 bulan. Pada malam itu, para malaikat dan Jibril turun dengan keizinan daripada Tuhan mereka untuk setiap urusan. Malam ini sejahtera hingga terbit fajar".

10 akhir Ramadhan adalah merupakan di antara malam-malam yang penuh dengan keberkatan dan kelebihan yang tertentu. Malam-malam ini adalah merupakan malam yang ditunggu-tunggu oleh seluruh orang mukmin. Bulan Ramadhan, Al Quran dan malam Lailatulqadar mempunyai hubungan yang rapat antara satu sama lain sebagaimana yang diterangkan di dalam kitab Allah dan hadis Rasulullah s.a.w. di antaranya firman Allah s.w.t. 

Lailatulqadar mempunyai kelebihan yang begitu besar. Ianya lebih baik dari 1000 bulan yang lain. Sebab diturunkan ayat tersebut diriwayatkan daripada Mujahid dikatakan sebab turun ayat tersebut ialah Nabi s.a.w. telah menyebut tentang seorang lelaki daripada Bani Israel yang telah menggunakan alat senjatanya untuk berperang pada jalan Allah maka orang Islam pun kagum di atas perbuatan itu lalu Allah menurunkan ayat di atas.

Riwayat yang lain pula dari Ali bin Aurah pada satu hari Rasulullah telah menyebut 4 orang Bani Israel yang telah beribadah kepada Allah selama 80 tahun. Mereka sedikitpun tidak derhaka kepada Allah lalu para sahabat kagum dengan perbuatan mereka itu. Jibril datang memberitahu kepada Rasulullah bahawa Allah w.s.t. menurunkan yang lebih baik dari amalan mereka. Jibril pun membaca surah Al Qadar dan Jibril berkata kepada Rasulullah ayat ini lebih baik daripada apa yang engkau kagumkan ini menjadikan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat amat gembira.

Daripada ayat di atas dapatlah kita ketahui bagaimana besar kelebihan orang yang beribadah pada malam lailatulqadar. Ianya satu malam menyamai beramal 1000 bulan.

Dalam hadis Rasulullah s.a.w. menyebut

Maksudnya: "Rasulullah bersungguh-sungguh beribadah pada 10 akhir bulan Ramadhan lebih daripada yang lainnya"

Rasulullah s.a.w. melakukan ibadah pada malam itu bukan hanya setakat baginda sahaja tetapi baginda menyuruh ahli keluarga bangun bersama beribadah. Kata Aisyah r.a.

Maksudnya: "Nabi s.a.w. apabila masuk 10 akhir bulan Ramadhan baginda mengikat kainnya. Menghidupkan malam dengan beribadah dan membangunkan keluarganya untuk sama-sama beribadah. Mengikat kainnya bermaksud bersungguh-sungguh mengerjakan ibadah."

Rasulullah s.a.w. menganjurkan supaya umatnya bersedia menyambut dan menghayati malam yang berkat itu dengan pelbagai jenis amalan dan ibadah yang diterangkan di antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a.

Maksudnya: "Barangsiapa menghayati malam Lailatulqadar dengan mengerjakan sembahyang dan berbagai jenis ibadat yang lain sedang ia beriman dan mengharapkan rahmat Allah taala nescaya ia diampunkan dosanya yang terdahulu.

Rasulullah s.a.w. sendiri menjadi contoh yang baik yang menghayati malam lailatulqadar terutama 10 malam yang akhir daripada bulan Ramadhan dengan beriktikaf di Masjid mengerjakan pelbagai amal ibadah untuk menyambut malam Lailatulqadar yang mulia.

Ini diterangkan di dalam satu hadis diriwayatkan daripada Aishah r.a. Katanya:

Maksudnya: "Biasanya Rasulullah s.a.w. berusaha dengan bersungguh-sungguh memperbanyakan amal ibadah pada 10 malam yang akhir daripada bulan Ramadhan berbanding dengan masa yang lain."

Dalam hadis yang lain Aishah juga meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda bersedialah dengan bersungguh-sungguh untuk menemui malam Lailatulqadar pada malam-malam yang ganjil dalam 10 malam yang akhir daripada bulan Ramadhan.

Malam-malam yang ganjil yang tersebut ialah malam 21, 23, 25, 27 & 29 dari bulan Ramadhan. Dalam pada itu terdapat juga beberapa hadis yang menyatakan bahawa malam Lailatulqadar itu pernah ditemui dalam zaman Rasulullah s.a.w. pada malam 21 Ramadhan. Pernah juga ditemui pada malam 23 Ramadhan. Terdapat juga hadis yang mengatakan bahawa baginda Rasulullah s.a.w. menjawab pertanyaan seorang sahabat yang bertanya mengenai masa Lailatulqadar supaya ianya bersedia dan menghayatinya. Baginda menjelaskan malam Lailatulqadar itu adalah malam 27 Ramadhan. Dari keterangan-keterangan di atas dapatlah kita membuat kesimpulan bahawa malam Lailatulqadar itu berpindah dari satu tahun ke satu tahun yang lain di dalam lingkungan 10 malam yang akhir dari bulan Ramadhan. Yang pastinya bahawa masa berlakunya malam Lailatulqadar itu tetap dirahsiakan oleh Allah s.w.t. supaya setiap umat Islam menghayati 10 malam yang akhir daripada Ramadhan dengan amal ibadat. Kerana dengan cara itulah sahaja mudah-mudahan akan dapat menemuinya dan dapat pula rahmat yang diharapkan yang akan menjadikan seseorang itu hidup bahagia di dunia mahupun di akhirat.

Doa khusus di Malam Lailatulqadar

Doa tersebut diterangkan di dalam hadis berikut

1. Hadis yang diriwayatkan daripada Aishah r.a.

Maksudnya: "Saya pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. bagimana kiranya saya mengetahui malam Lailatulqadar dengan tepat. Apa yang saya akan doakan pada saat itu. Baginda menjawab berdoalah dengan doa yang berikut"

Maksudnya: "Ya Allah ya Tuhanku sesungguhnya engkau sentiasa memaafkan salah silaf hamba lagi suka memaafkan oleh itu maafkanlah salah silafku. Terdapat juga beberapa doa yang disar ankan oleh para alim ulamak kita melakukannya seperti membaca doa

Orang yang beribadah pada 10 malam yang tersebut akan mendapat rahmat yang dijanjikan dan telah sabit di dalam hadis-hadis yang sahih bahawa malam Lailatulqadar ujud pada salah satu malam yang 10 itu terutama pada malam 21, 23, 25, 27 dan 29. Orang-orang yang tekun beribadah di dalam masa tersebut untuk menemui malam Lailatulqadar akan mendapat rahmat yang dijanjikan itu samada ia dapat menemui atau tidak dan tidak melihat apa-apa kerana yang penting yang tersebut di dalam hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim ialah:

1. Menghayati malam tersebut dengan beribadah.
2. Beriman dengan yakin bahawa malam Lailatulqadar itu adalah benar dan dituntut menghayatinya dengan amal ibadah.
3. Amal ibadah itu dikerjakan kerana Allah semata-mata dengan mengharapkan rahmatnya dan keredaannya.

Adalah diharapkan sebelum daripada kita beramal ibadat di malam Lailatulqadar hendaklah kita bertaubat dengan sebenar-benarnya iaitu taubat nasuha dan terus beristiqamah tetap teguh mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala larangannya.

Tanda Malam Lailatulqadar

Para alim ulamak r.h. menyebutkan beberapa tanda atau alamat berhubung dengan malam Lailatulqadar:

- Ada yang berkata orang yang menemui malam Lailatulqadar ia melihat nur yang terang benderang di segenap tempat hingga di segala cerok yang gelap gelita.
- Ada pula yang berkata ia mendengar ucapan salam dan kata-kata yang lain dari Malaikat.
- Ada juga yang berkata ia melihat segala benda termasuk pohon-pohon kayu rebah sujud.
- Ada pula yang berkata doa permohonannya makbul.

Imam Tabari r.h. memilih kaul yang menegaskan bahawa semuanya itu tidak lazim dan tidak semestinya ia dapat melihatnya kerana tidak disyaratkan melihat sesuatu atau mendengarnya untuk menemui malam Lailatulqadar.

amalan Nabi SAW apabila mendekati 10 malam terakhir Ramadan adalah:

1. Melakukan qiamullail;

2. Menggerakkan keluarga untuk solat malam pada malam itu;

3. Tidak mendatangi isteri (daripada melakukan jimak);

4. Mandi antara Maghrib dan Isyak;

5. Iktikaf dalam masjid.

Aisyah meriwayatkan bahawa Nabi SAW tidak sentiasa melakukan ibadat pada 10 yang terakhir Ramadan dengan cara yang tidak pernah dilakukan pada waktu selainnya. (Riwayat Muslim)

Dalam hadis ini nabi memberikan penumpuan khusus kepada malam terakhir Ramadan untuk merebut peluang mendapat lailatul qadar yang disifatkan Allah dalam ayat ke-3 surah al-Qadar sebagai: “Lailatulqadar lebih baik daripada 1,000 bulan.”

Demikian pula dalam hadis sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim, maksudnya: “Sesiapa mengerjakan ibadah pada lailatulqadar kerana imannya kepada Allah dan mengharapkan keredaan-Nya, diampunkan dosanya yang lalu”.

Diriwayatkan al-Tabarani daripada Ali bahawa Nabi SAW mengejutkan keluarganya pada 10 hari terakhir di kalangan yang kecil dan besar dan yang dewasa yang mampu melakukan solat.

Dalam sesetengah riwayat apa yang sangat dituntut ke atas Muslim ialah menggerakkan keluarga pada malam ganjil seperti 21, 23, 25, 27 dan 29 kerana mengharapkan lailatulqadar. Pada malam pilihan seperti ini, Nabi SAW menurut riwayat Anas dan Aisyah, menjauhi hubungan suami isteri untuk berada di masjid bertujuan melakukan iktikaf sama ada mendirikan solat sunat, beristighfar dan sebagainya.

Persiapan Nabi SAW untuk menghadapi iktikaf juga harus kita contohi. Ibn Abi Ashim meriwayatkan daripada Abu Huzaifah Nabi SAW pernah mandi sebelum beriktikaf dengan dilindungi Abu Huzaifah. Kemudian Abu Huzaifah mandi dan Baginda menjadi dindingnya. Inilah sebabnya sahabat gemar mandi setiap malam antara Maghrib dan Isyak sebelum ke masjid untuk iktikaf.

Ulama Islam berbeza pandangan mengenai pelaksanaan qiamullail antara menghidupkan keseluruhan malam ataupun sebahagiannya saja. Abu Jakfar Muhammad Ali mengatakan Rasulullah menghidupkan sebahagian daripada malam, bukan sepanjang malam. Demikian juga Imam al-Syafi’iy dan amal ahli Madinah menyokong pendapat itu.

Ini berpandukan hadis riwayat Aisyah Nabi tidak pernah solat malam hingga ke Subuh tanpa berehat. Sesetengah ulama meringankan persoalan qiam sehingga mengatakan seseorang dianggap melakukan qiamullail disebabkan kesungguhannya bersolat jemaah Isyak dan Subuh. Ini berdasarkan riwayat dalam al-Muwatthak daripada Ibn Musayyib yang berkata, maksudnya: “Sesiapa yang menghadiri solat Isyak dengan berjemaah, sesungguhnya dia memperoleh bahagiannya daripada malam itu.”

Dalam riwayat daripada Imam al-Syafi’iy menyatakan: “Sesiapa yang solat Isyak dan Subuh berjemaah, dia mengambil bahagiannya daripada bulan itu.” Ibn Abi Dunya daripada Abu Jakfar Muhammad Ali meriwayatkan Nabi SAW bersabda: “Sesiapa yang datang kepadanya Ramadan, lalu dia berpuasa siangnya, solat Tarawih pada malamnya, menahan matanya daripada melihat perkara haram, menjaga kemaluannya, lidah dan tangannya dan sentiasa berusaha untuk solat berjemaah dan Jumaat, maka dia sudah memperoleh lailatulqadar dan pahala Allah SWT yang tidak ternilai harganya.”

Ringkasnya sekurang-kurang usaha membangunkan malam ataupun qiamullail untuk mendapat kelebihan lailatulqadar ialah melakukan solat Isyak dan subuh berjemaah bagi lelaki.

Bagi wanita khasnya yang uzur kerana haid dan nifas, masih mampu memperoleh lailatulqadar dengan melakukan ketaatan seperti beristighfar, berzikir, berselawat, mempertingkatkan sedekah dan mengamalkan doa yang dianjurkan Nabi kepada Aisyah iaitu: “Ya Allah sesungguhnya Engkau adalah Tuhan yang maha pengampun, Engkau gemar memberikan keampunan, maka ampunkan aku.”

Dalam tafsir Hasyiah al-Sawiy ‘alal Jalalain, al-Sawi berkata, doa paling penting yang dituntut ke atas kita mengamalkannya adalah memohon keampunan dan keafiatan seperti disarankan Nabi SAW.

Dalam zikir, kita mengucapkan: “Tiada Tuhan melainkan Allah yang sangat besar kemurahan-Nya, lagi sangat pemurah. Maha suci Allah SWT, yang memiliki tujuh petala langit dan Tuhan yang memiliki Arasy yang maha agung (tiga kali), maka sesungguhnya dia sudah mendapatkan lailatul qadar.”

Selain itu, sebagai tambahan bagi lelaki dan perempuan yang inginkan lailatulqadar terdapat amaran tegas daripada Nabi SAW seperti riwayat Ibn Abbas bermaksud: “Sesungguhnya Allah akan memerhatikan orang beriman daripada kalangan umat Nabi Muhammad, lalu dimaafkan bagi mereka dan dirahmati melainkan empat golongan iaitu peminum arak, penderhaka ibu bapa, orang selalu bertengkar dan orang memutuskan silaturahim.”

 

 قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم
" تحروا ليلة القدر في الوتر من العشر الأواخر من رمضان "
رواه البخاري

 

للعشر الأخيرة من رمضان خصائص ليست لغيرها من الأيام
فمن خصائصها : أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يجتهد في العمل فيها أكثر من غيرها.. ففي صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها :أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يجتهد في العشر الأواخر مالا يجتهد في غيرها ) رواه مسلم.

وفي الصحيح عنها قالت : كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل العشر شد مئزره وأحيا ليله وأيقظ أهله.

وفي المسند عنها قالت : كان النبي صلى الله عليه وسلم يخلط العشرين بصلاة ونوم فإذا كان العشر شمر وشد المئزر

 

فهذه العشر كان يجتهد فيها صلى الله عليه وسلم أكثر مما يجتهد في غيرها من الليالي والأيام من انواع العبادة : من صلاة وقرآن وذكر وصدقة وغيرها ..ولأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يشد مئزره يعني: يعتزل نساءه ويفرغ للصلاة والذكر ولأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يحيي ليله بالقيام والقراءة والذكر بقلبه ولسانه وجوارحه لشرف هذه الليالي والتي فيها ليلة القدر التي من قامها إيمانا واحتسابا غفر الله ماتقدم من ذنبه
وظاهر هذا الحديث أنه صلى الله عليه وسلم يحيي الليل كله في عبادة ربه من الذكر والقراءة والصلاة والاستعداد لذلك والسحور وغيرها
وبهذا يحصل الجمع بينه وبين مافي صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها قالت: ماأعلمه صلى الله عليه وسلم قام ليله حتى الصباح ) لأن إحياء الليل الثابت في العشر يكون بالقيام وغيره من أنواع العبادة والذي نفته إحياء الليل بالقيام فقط
ومما يدل على فضيلة العشر من الأحاديث أن النبي صلى الله عليه وسلم ان النبي صلى الله عليه وسلم كان يوقظ أهله فيها للصلاة والذكر حرصا على اغتنام هذه الليالي المباركة بما هي جديرة به من العبادة فإنها فرصة العمر وغنيمة لمن وفقه الله عز وجل فلا ينبغي للمسلم العاقل أن يفوّت هذه الفرصة الثمينة على نفسه وأهله فما هي إلا ليال معدودة ربما يُدرك الإنسان فيها نفحة من نفحات المولى فتكون ساعادة في الدنيا والآخرة

لذلك وجب علينا إستغلال هذه الأيام المباركه كالتالى :

1- الحرص على إحياء هذه الليالي الفاضلة بالصلاة والذكر وقراءة القرآن وسائر القربات والطاعات ، وإيقاظ الأهل ليقوموا بذلك كما كان صلى الله عليه وسلم يفعل . قال الثوري : أحب إلي إذا دخل العشر الأواخر أن يتهجد بالليل ويجتهد فيه ويُنهض أهله وولده إلى الصلاة إن أطاقوا ذلك . وليحرص على أن يصلي القيام مع الإمام حتى ينصرف ليحصل له قيام ليلة ، يقول النبي صلى الله عليه وسلم : (( إنه من صلى مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة )) رواه أهل السنن وقال الترمذي : حسن صحيح .

2- اجتهد في تحري ليلة القدر في هذه العشر فقد قال الله تعالى :{ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ }[القدر:3]. ومقدارها بالسنين ثلاث وثمانون سنة وأربعة أشهر . قال النخعي : العمل فيها خير من العمل في ألف شهر . وقال صلى الله عليه وسلم (من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً غفر ما تقدم من ذنبه ) متفق عليه . وقوله صلى الله عليه وسلم [إيماناً]أي إيماناً بالله وتصديقاً بما رتب على قيامها من الثواب. و[احتساباً] للأجر والثواب وهذه الليلة في العشر الأواخر كما قال النبي صلى الله عليه وسلم (تحروا ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان ) متفق عليه .

وهي في الأوتار أقرب من الأشفاع ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( تحروا ليلة القدر في الوتر من العشر الأواخر من رمضان ) رواه البخاري .
وهي في السبع الأواخر أقرب , لقوله صلى الله عليه وسلم : ( التمسوها في العشر الأواخر , فإن ضعف أحدكم أوعجز فلا يغلبن على السبع البواقي ) رواه مسلم . وأقرب السبع الأواخر ليلة سبع وعشرين لحديث أبي بن كعب رضي الله عنه أنه قال : ( والله إني لأعلم أي ليلة هي الليلة التي أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بقيامها هي ليلة سبع وعشرين ) رواه مسلم .

وهذه الليلة لا تختص بليلة معينة في جميع الأعوام بل تنتقل في الليالي تبعاً لمشيئة الله وحكمته .
قال ابن حجر عقب حكايته الأقوال في ليلة القدر : وأرجحها كلها أنها في وتر من العشر الأواخر وأنها تنتقل ...قال العلماء : الحكمة في إخفاء ليلة القدر
ليحصل الاجتهاد في التماسها , بخلاف ما لو عينت لها ليلة لاقتصر عليها ..

وعليه فاجتهد في قيام هذه العشر جميعاً وكثرة الأعمال الصالحة فيها وستظفر بها يقيناً بإذن الله عز وجل .

والأجر المرتب على قيامها حاصل لمن علم بها ومن لم يعلم , لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يشترط العلم بها في حصول هذا الأجر .

3- احرص على الدعاء و الاعتكاف في هذه العشر ان استطعت . والاعتكاف : لزوم المسجد للتفرغ لطاعة الله تعالى .

وهو من الأمور المشروعة. وقد فعله النبي صلى الله عليه وسلم وفعله أزواجه من بعده ,ففي الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها قالت كان النبي صلى الله عليه وسلم يعتكف العشر الأواخر من رمضان حتى توفاه الله - عز وجل – ثم اعتكف أزواجه من بعده ) ولما ترك الاعتكاف مرة في رمضان اعتكف في العشر الأول من شوال ,كما في حديث عائشة رضي الله عنها في الصحيحين .

قال الإمام أحمد – رحمه الله - : لا أعلم عن أحد من العلماء خلافاً أن الاعتكاف مسنون والأفضل اعتكاف العشر جميعاً كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يفعل لكن لو اعتكف يوماً أو أقل أو أكثر جاز . قال في الإنصاف : أقله إذا كان تطوعاً أو نذراً مطلقاً ما يسمى به معتكفاً لابثاً. وقال سماحة الشيخ ابن باز رحمه الله : وليس لوقته حد محدود في أصح أقوال أهل العلم .
وينبغي للمعتكف أن يشتغل بالذكر والاستغفار والقراءة والصلاة والعبادة , وأن يحاسب نفسه , وينظر فيما قدم لآخرته , وأن يجتنب ما لا يعنيه من حديث الدنيا , ويقلل من الخلطة بالخلق . قال ابن رجب : ذهب الإمام أحمد إلى أن المعتكف لا يستحب له مخالطة الناس , حتى ولا لتعليم علم وإقراء قرآن , بل الأفضل له الانفراد بنفسه والتحلي بمناجاة ربه وذكره ودعائه .

فضل ليلة القدر

يقول فضيلة الشيخ الدكتور يوسف القرضاوي :

عَظَّمَ القرآنُ شأنَ هذه الليلة، فأضافها إلى (القدر) أي المقام والشرف، وأي مقام وشرف أكثر من أن تكون خيرًا وأفضل من ألف شهر. أي الطاعة والعبادة فيها خير من العبادة في ألف شهر ليس فيها ليلة القدر.

وألف شهر تساوي ثلاثًا و ثمانين سنة وأربعة أشهر، أي أن هذه الليلة الواحدة أفضل من عمر طويل يعيشه إنسان عمره ما يقارب مائة سنة، إذا أضفنا إليه سنوات ما قبل البلوغ والتكليف.
وهي ليلة تتنزَّل فيها الملائكة برحمة الله وسلامه وبركاته، ويرفرف فيها السلام حتى مطلع الفجر

وفي السنة جاءت أحاديث جمة في فضل ليلة القدر، والتماسها في العشر الأواخر ففي صحيح البخاري من حديث أبي هريرة: "من قام ليلة القدر إيمانًا واحتسابًا غُفر له ما تقدم من ذنبه" ( رواه البخاري في كتاب الصوم).

ويحذر النبي صلى الله عليه وسلم من الغفلة عن هذه الليلة وإهمال إحيائها، فيحرم المسلم من خيرها وثوابها، فيقول لأصحابه، وقد أظلهم شهر رمضان: "إن هذا الشهر قد حضركم، وفيه ليلة خير من ألف شهر، من حُرِمَها فقد حُرِم الخيرَ كله، ولا يُحرم خيرها إلا محروم" (رواه ابن ماجه من حديث أنس، وإسناده حسن كما في صحيح الجامع الصغير وزيادته

أي ليلة هي ؟

ليلة القدر في شهر رمضان يقينًا، لأنها الليلة التي أنزل فيها القرآن، وهو أنزل في رمضان، لقوله تعالى: ( شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ) البقرة : 185.

والواضح من جملة الأحاديث الواردة أنها في العشر الأواخر، لما صح عن عائشة قالت: كان رسول الله يجاور في العشر الأواخر من رمضان، ويقول: " تحروا ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان "، (متفق عليه، اللؤلؤ والمرجان -726)

وعن أبي سعيد أن النبي صلى الله عليه وسلم، خرج إليهم صبيحة عشرين فخطبهم، وقال: "إني أريت ليلة القدر ثم أنسيتها - أو نسيتها - فالتمسوها في العشر الأواخر، في الوتر" (متفق عليه، المصدر نفسه -724). وفي رواية: "ابتغوها في كل وتر " (نفسه 725).

ومعنى (يجاور): أي يعتكف في المسجد، والمراد بالوتر في الحديث: الليالي الوترية، أي الفردية، مثل ليالي: 21، 23، 25، 27، 29.
وإذا كان دخول رمضان يختلف - كما نشاهد اليوم - من بلد لآخر، فالليالي الوترية في بعض الأقطار، تكون زوجية في أقطار أُخرى، فالاحتياط التماس ليلة القدر في جميع ليالي العشر.

ويتأكد التماسها وطلبها في الليالي السبع الأخيرة من رمضان، فعن ابن عمر: أن رجالاً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أروا ليلة القدر في المنام، في السبع الأواخر، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أرى رؤياكم قد تواطأت (أي توافقت) في السبع الأواخر، فمن كان متحريها، فليتحرها في السبع الأواخر" (متفق عليه، عن ابن عمر، المصدر السابق -723). وعن ابن عمر أيضًا: "التمسوها في العشر الأواخر، فإن ضعف أحدكم أو عجز، فلا يُغلبن على السبع البواقي" (رواه أحمد ومسلم والطيالسي عن ابن عمر كما في صحيح الجامع الصغير 1242).

والسبع الأواخر تبدأ من ليلة 23 إن كان الشهر 29 ومن ليلة 24 إن كان الشهر 30 يومًا.
ورأي أبي بن كعب وابن عباس من الصحابة رضي الله عنهم أنها ليلة السابع والعشرين من رمضان، وكان أُبَىّ يحلف على ذلك لعلامات رآها، واشتهر ذلك لدى جمهور المسلمين، حتى غدا يحتفل بهذه الليلة احتفالاً رسميًا.

والصحيح: أن لا يقين في ذلك، وقد تعددت الأقوال في تحديدها
وأرجحها كلها: أنها في وتر من العشر الأخير، وأنها تنتقل، كما يفهم من أحاديث هذا الباب، وأرجاها أوتار العشر، وأرجى أوتار العشر عند الشافعية ليلة إحدى وعشرين، وعند الجمهور ليلة سبع وعشرين (فتح الباري -171/5 ط. الحلبي).

ولله حكمة بالغة في إخفائها عنا، فلو تيقنا أي ليلة هي لتراخت العزائم طوال رمضان، واكتفت بإحياء تلك الليلة، فكان إخفاؤها حافزًا للعمل في الشهر كله، ومضاعفته في العشر الأواخر منه، وفي هذا خير كثير للفرد وللجماعة.

وهذا كما أخفى الله تعالى عنا ساعة الإجابة في يوم الجمعة، لندعوه في اليوم كله، وأخفى اسمه الأعظم الذي إذا دعي به أجاب؛ لندعوه بأسمائه الحسنى جميعًا.

روى البخاري عن عبادة بن الصامت قال: خرج النبي صلى الله عليه وسلم ليخبرنا بليلة القدر، فتلاحى رجلان من المسلمين (أي تنازعا وتخاصما) فقال: "خرجت لأخبركم بليلة القدر، فتلاحى فلان وفلان، فرفعت (أي من قلبي فنسيت تعيينها) وعسى أن يكون خيرًا لكم"

علامات ليلة القدر

وقد ورد لليلة القدر علامات، أكثرها لا يظهر إلا بعد أن تمضى، مثل: أن تظهر الشمس صبيحتها لا شعاع لها، أو حمراء ضعيفة......إلخ.
ومثل: أنها ليلة مطر وريح، أو أنها ليلة طلقة بلجة، لا حارة ولا باردة، إلخ ما ذكره الحافظ في الفتح.

وكل هذه العلامات لا تعطي يقينًا بها، ولا يمكن أن تَطَّرد، لأن ليلة القدر في بلاد مختلفة في مناخها، وفي فصول مختلفة أيضًا، وقد يوجد في بلاد المسلمين بلد لا ينقطع عنه المطر، وآخر يصلي أهله صلاة الاستسقاء مما يعاني من المَحْل، وتختلف البلاد في الحرارة والبرودة، وظهور الشمس وغيابها، وقوة شعاعها، وضعفه، فهيهات أن تتفق العلامات في كل أقطار الدنيا.

ومما بحثه العلماء هنا: هل تعتبر ليلة القدر ليلة خاصة لبعض الناس، تظهر له وحده بعلامة يراها، أو رؤيا في منام، أو كرامة خارقة للعادة، تقع له دون غيره؟ أم هي ليلة عامة لجميع المسلمين بحيث يحصل الثواب المرتب عليها لمن اتفق له أنه أقامها، وإن لم يظهر له شيء؟.

لقد ذهب جمع من العلماء إلى الاعتبار الأول، مستدلين بحديث أبي هريرة: "من يقم ليلة القدر فيوافقها.." (رواية لمسلم عن أبي هريرة).
وبحديث عائشة: أرأيت يا رسول الله إن وافقت ليلة القدر ما أقول؟.
فقال: "قولي:

اللهم إنك عفوٌّ تحب العفو فاعفُ عني"
(رواه ابن ماجه والترمذي عن عائشة). وفسَّروا الموافقة بالعلم بها، وأن هذا شرط في حصول الثواب المخصوص بها.
ورجح آخرون معنى يوافقها: أي في نفس الأمر، إن لم يعلم هو ذلك، لأنه لا يشترط لحصولها رؤية شيء، ولا سماعه، كما قال الإمام الطبري بحق. 

 

وكلام بعض العلماء في اشتراط العلم بليلة القدر كان هو السبب فيما يعتقده كثير من عامة المسلمين أن ليلة القدر طاقة من النور تُفتح لبعض الناس من السعداء دون غيرهم. ولهذا يقول الناس: إن فلانا انفتحت له ليلة القدر، وكل هذا مما لا يقوم عليه دليل صريح من الشرع.

فليلة القدر ليلة عامة لجميع من يطلبها، ويبتغي خيرها وأجرها، وما عند الله فيها، وهي ليلة عبادة وطاعة، وصلاة، وتلاوة، وذكر ودعاء وصدقة وصلة وعمل للصالحات، وفعل للخيرات.

وأدنى ما ينبغي للمسلم أن يحرص عليه في تلك الليلة: أن يصلي العشاء في جماعة، والصبح في جماعة، فهما بمثابة قيام الليل.

ففي الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم" "من صلى العشاء في جماعة، فكأنما قام نصف الليل، ومن صلى الصبح في جماعة، فكأنما صلى الليل كله" (رواه أحمد ومسلم واللفظ له، من حديث عثمان، صحيح الجامع الصغير -6341).

والمراد: من صلى الصبح بالإضافة إلى صلاة العشاء، كما صرحت بذلك رواية أبي داود والترمذي: "من صلى العشاء في جماعة كان كقيام نصف ليلة، ومن صلى العشاء والفجر في جماعة كان كقيام ليلة" (المصدر السابق -6342)

 

وق سم

 

An-Nuur 31 : Satu Penjelasan dan Hukum

 إِنَّ الْحَمْدَ لله نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوْذُ بلله مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ الله فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إلهَ إلا الله وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

اللهم صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ، وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. اللهم بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ، وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ .

ﺍﻋﻮﺬ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦ الشيطان ﺍﻟﺮﺟﻴﻢ

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.

Islam adalah al Din yang kamil dan syamil. Ia lengkap dan sempurna. Firman Allah yang mafhumnya:

"Pada hari ini Aku sempurnakan bagi kamu Din kamu dan Aku sempurnakan atas kamu ni'mat Ku, dan Aku reda bagi kamu Islam sebagai al Din."  (Al-Ma' idah: 3)

Kesyumulan inilah yang merupakan sifat asli Islam yang sekali kali tidak dapat dipisahkan dari Islam. Islam mengatur semua sudut kehidupan dan perbuatan manusia. Sifat ini menjadi ciri khusus Islam sehingga menjadikannya berbeza dengan sistem sistem atau agama agama lain yang hanya mengatur sebahagian atau sesuatu sudut tertentu sahaja di dalam kehidupan manusia.

Kesyumulan Islam merangkumi seluruh kegiatan utama dalam kehidupan manusia sehingga tiada sesuatu pun dalam kehidupan manusia yang terbiar tanpa mendapat petunjuk dan bimbingan daripada Islam.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Kami turunkan ke atas kamu al-Qur'an sebagai keterangan dan penjelasan bagi segala sesuatu."  (An-Nahl: 89)

Tidak sesuatupun yang diabaikan di bawah kesyumulan peraturanperaturan Islam. Firman Allah yang mafhumnya:

"Tidak Kami abaikan sesuatupun dalam al Kitab (al Qur an )."  (Al An'am: 38)

Dengan kata kata 'ulama', kesyumulan Islam diungkapkan sebagai:

"Islam adalah risalah yang panjangnya meliputi semua zaman, lebarnya mengatur segenap sudut hidup manusia dan dalamnya merangkumi setiap persoalan dunia dan akhirat."

Islam meliputi semua zaman kerana is diturunkan pada kemuncak tertingai pembangunan asas asas tamaddun kemanusiaan. Di mana pada kemuncak kemajuan ini Allah telah mengutuskan Rasulullah s.a.w sebagai penutup segala nabi dan sebagai rahmat kepada seluruh 'alam. Dengan berakhirnya kenabian bererti manusia telah mencapai peringkat tertinggi dalam asas asas perkembangannya ke arah kemantapan dan kematangan. Kemantapan dan kematangan ini adalah batu asas bagi pertumbuhan tamaddun tamaddun manusia yang seterusnya. Ini bererti sesuatu asas atau ajaran yang telah boleh menghidupkan serta mengembangkan tamaddun manusia di peringkat kematangannya pada satu zaman dan di satu tempat tertentu sudah pasti dapat mengembangkannya pada zaman zaman dan tempat tempat yang lain. Islam telah menghidupkan serta mengembangkan asas tamaddun kemanusiaan pada masa kemantapannya empat belas abad yang silam. Oleh kerana pertumbuhan tamadun kemanusian adalah berlandaskan kepada batu asas tersebut, maka sudah pasti Islam akan tetap mampu dan berupaya untuk mengatur kehidupan manusia di mana mana zaman sekalipun.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui."  (Saba: 28)

"Katakanlah: Hai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua."  (Al A'raf: 158)

Islam mampu mengatur segenap sudut kehidupan manusia kerana ruang lingkup ajarannya mencakupi seluruh aspek kehidupan manusia tanpa kecuali, mulai dari sekecil kecil urusan sampailah kepada sebesar besarnya. Mulai dari urusan peribadi. keluarga, masyarakat. negara dan hubungan antarabangsa. Demikian juga dalam bidang 'aqidah, akhlaq, mu'amalah, jinayah, ekonomi dan lainnya.

Islam pula merangkumi setiap persoalan dunia dan akhirat kerana ia berteraskan kepada dasar dasar rabbani yang jelas dan sepadu, tidak membahagikan kehidupan manusia kepada juzu' juzu yang terpisah pisah, tidak menolak pentingnya daya keyakinan hati yang dikuatkan dengan kemampuan 'aqal, dan Islam sentiasa mewujudkan keseimbangan di dalam kehidupan manusia bagi kebaikan mereka di dunia dan di akhirat.

Kesyumulan Islam merangkumi empat bidang utama:

1. Kesyumulan dalam 'Aqidah
2. Kesyumulan dalam 'Ibadah
3. Kesyumulan dalam Syari'at
4. Kesyumulan dalam Akhlaq 
   
   
   
    PENJELASAN KEPADA AYAT 31 SURAH ANNUUR
   
   
   1.0     Batas-Batas 'Aurat Wanita
   Mereka hendaklah menghindarkan diri daripada memuaskan nafsu syahwat secara haram dan juga daripada membuka aurat mereka di hadapan orang lain. Walaupun perintah kepada lelaki adalah sama dengan wanita dalam hal ini, tetapi sempadan aurat untuk wanita adalah berbeza dari yang diperintahkan kepada lelaki. Lagipun, aurat wanita terhadap lelaki adalah berbeza dengan yang diperintahkan terhadap wanita sendiri.
   Aurat seorang wanita terhadap lelaki ialah keseluruhan tubuh badannya kecuali tangan dan muka. Ia tidak boleh dibuka di hadapan lelaki lain. Wanita tidak dibenarkan memakai pakaian yang nipis atau yang ketat yang mengikut bentuk badan dan yang boleh menampakkan kulit. Menurut satu hadith dari A'ishah, pernah kakaknya Asma' datang menemui Rasulullah s.a.w. dengan pakaian yang nipis. Rasulullah s.a.w. dengan segera memalingkan mukanya dan berkata:

   "Wahai Asma', apabila seorang wanita telah baligh, dilarang membuka bahagian badannya kecuali muka dan tangan"  (Abu Dawud)

   Ibnu Jarir telah meriwayatkan peristiwa yang sama daripada kata kata A'ishah bahawa satu ketika anak perempuan Abdullah bin Tufail. datang menziarahinya. Apabila Rasulullah s.a.w. masuk ke dalam rumah, baginda nampak perempuan itu tetapi memalingkan mukanya ke arah lain.
   A'ishah berkata:

   "Ya RasululLah, dia itu anak saudaraku". Lalu Rasuiullah s. a. w. pun berkata: Apabila wanfta itu sudah baligh haram baginya menampakkan badannya kecuali tangan dan muka". Kemudian baginda menunjukkan maksud tangan itu dengan menggenggam tangannya sendiri daripada pergetangan tangan supaya tidak ada bahagian lebar yang tertinggat antara pergelangannya dan tapak tangannya"

   Kelonggaran ini hanyalah untuk saudara mara yang rapat, seperti saudara lelaki, bapa dan lain lain, kerana keadaan yang memerlukan seperti membuat kerja kerja rumah. Contohnya dia boleh menggulung lengan bajunya semasa mengaul tepung atau melipat seluarnya semasa mencuci lantai.
   Sempadan aurat wanita terhadap wanita, sama seperti sempadan aurat lelaki terhadap lelaki, iaitu daripada pusat hingga ke lutut. Ini tidak bermakna bahawa wanita boleh berkeadaan separuh telanjang di hadapan wanita lain. Ia hanyalah bererti yang bahagian dari pusat ke lutut mestilah sentiasa ditutup dan tidak pula bahagian lain.
   Jika diperhatikan, tuntutan undang undang Allah yang diberikan terhadap wanita bukan hanya tuntutan yang dibuat terhadap lelaki, iaitu menahan pandangan dan memelihara kemaluan, tetapi ia juga menuntut beberapa perkara lain daripada wanita yang tidak dituntut dari kaum lelaki. Ini menunjukkan bahawa wanita dan lelaki berbeza dalam hal ini.
   2.0     Perihal Perhiasan Wanita
   "Perhiasan" termasuklah baju baju yang menarik, barang barang perhiasaan dan lain lain perhiasaan kepala, muka, tangan, kaki dan lain lain yang selalunya digunakan oleh wanita yang disebut dengan perkataan moden 'alat solek'. Perintah melarang menunjukkan 'alat solek' ini akan diperbincangkan secara terperinci dalam nota berikutnya.
   Berbagai bagai terjemahan yang diberikan oleh berbagai bagai mufassirin tentang ayat ini dan telah mengelirukan pengertiannya yang sebenar. Maksudnya yang jelas kelihatan ialah "Wanita dilarang menampakkan persolekan dan perhiasan mereka kecuali yang nampak dengan sendiri" dan yang melebihi had kawalan mereka. Ini jelas bermaksud bahawa wanita dilarang dengan sengaja menampakkan alat solek mereka. Tetapi tiada dosa jika alat soleknya ternampak kerana tidak sengaja dan tanpa ditiup angin dan menampakkan perhiasannya atau baju luar itu sendiri yang tidak dapat disembunyikan lagi walaupun is boleh menjadi satu tarikan kerana ia adalah sebahagian daripada pakaian wanita. (Talfsiran ini yang telah diberikan pada ayat ini ialah daripada Abdullah bin Mas'ud, Hassan Basri, Ibnu Sirin dan Ibrahim Nakhai.)
   Berlainan dengan ini, pihak mufassirin lain pula berpendapat bahawa ayat ini bermaksud "semua bahagian badan yang setaIunya nampak dan terbuka" dan mereka maksudkan juga tangan dan muka dan segala perhiasannya. (lnilah pendapat Ibnu Abbas dan pengikut pengikutnya dan segolongan ulama Hanafi)
   Oleh itu, menurut mereka, wanita dibenarkan keluar dengan bebas dengan. muka yang terbuka yang telah disolek perhiasan perhiasana di tangan.
   Walaupun begitu, kami (Sayyid Abul Ala al Mawdudi) tidak dapat menyetujui pendapat ini. Terdapat perbezaan yang besar antara "menampakkan sesuatu" dan "yang menjadi nampak dengan sendirinya". Yang pertama bererti "sengaja" dan yang kedua bererti "terpaksa atau dalam keadaan tiada berupaya". Lagipun tafsiran seperti itu menyalahi hadith hadith yang menyatakan bahawa wanita dilarang keluar dengan muka yang terbuka pada zaman Rasulullah s.a.w. dan selepas perintah purdah ditununkan. Perintah perintah ini juga bererti menutup muka menjadi sebahagian daripada pakaian wanita kecuali semasa haji di mana seseorang itu mesti berkeadaan ihram dan membuka mukanya. Satu lagi' hujah yang diberikan untuk menyokong pendapat ini ialah tangan dan muka tidak termasuk aurat wanita, padahal aurat dan purdah adalah dua perkara yang berbeza. Kesucian aurat tidak boleh dicabuli walaupun di hadapan muhrim lelaki seperti bapa. saudara lelaki dan lain lain. Purdah pula melebih aurat yang bererti mengasingkan wanita daripada lelaki bukan muhrim; perbincangan di sini hanyalah berhubung dengan perintah purdah dan bukan satar.
   3.0    Perintah Memakai Tudung
   Semasa zaman jahiliyyah sebelum Islam, wanita wanita selalu menggunakan sejenis ikat kepala yang diikat dan disimpulkan di belakang kepala. Belahan bajunya di hadapan dibiarkan terbuka separuh dan menampakkan leher dan sebahagian atas dada. Tiada lain yang menutupi dada dan buah dada kecuali hanya baju itu dan rambutnya pula didandan dengan dua atau tiga jalinan dan diikat di belakang seperti ekor.
   Pada masa ayat ini diturunkan. tudung kepala pun diperkenalkan kepada wanita Islam yang digunakan untuk menutup kepala, buah dada dan bahagian belakang sepenuhnya. Bagaimana wanita Islam menyahut perintah ini telah diceritakan oleh A'ishah dengan jelas sekali. Dia menyatakan bahawa apabila surah al Nur diturunkan dan orang orang Islam pun mempelajarinya daripada Rasulullah s.a.w, mereka pun segera balik ke rumah masing masing dan membacanya kepada isteri isteri, anak anak perempuan dan saudara saudara perempuan mereka. Merekamereka ini menyahut dengan serta merta. Wanita Ansar, seorang demi seorang dan kesemuanya bangun serta merta untuk membuat tudung itu daripada apa saja kain yang ada di tangan mereka. Keesokan paginya, kesemua wanita yang datang bersembahyang di Masjid Nabi berpakaian yang berbungkus. Dalam satu hadith lain, A'ishah berkata bahawa kain kain yang nipis dibuang dan semua wanita itu memilih kain yang kasar untuk bertudung.
   Kain penutupan yang diperintahkan itu hendaklah bukan dibuat daripada kain yang halus dan nipis. Wanita Ansar memahami tujuan sebenar perintah ini dan mengetahui kain jenis apakah yang patut digunakan. Allah sendiri telah menjelaskannya dan tidak membiarkan perintah Nya difahami sendiri oleh manusia.
   Dihya Kalbi menyatakan yang mafhumnya:

   "Satu ketika, Rasulullah s. a. w. dihadiahkan dengan sekeping kain kasa yang halus. Baginda berikan sedikit daripada kepadaku dan berkata: "Gunakan sebahagian daripadanya untuk baju kamu dan selebihnya berikan kepada isterimu untuk dibuat tudung tetapi dia hendaklah jahitkan sekeping kain lain di dalamnya supaya badannya tidak kelihatan menerusinya"  (Abu Daud)

   Ayat ini menceritakan batas kawasan yang dibenarkan. untuk wanita berjalan dengan bebas dengan segala persolekan dan perhiasan mereka. Luar dari lengkongan ini is tidak dibenarkan keluar dengan alat solek di hadapan orang lain, saudara mara ataupun orang yang tidak dikenali. Maksud perintah ini ialah wanita tidak boleh menampakkan perhiasannya di luar lengkongan ini dengan sengaja atau kerana kecuaiannya. Walaupun begitu apa yang ternampak dengan tidak sengaja setelah diberi perhatian dan jagaan atau apa apa yang adak boleh disembunyikan, adalah dimaafkan Allah.
   4.0     Perihal Batasan 'Aurat Wanita dengan Kaum Kerabat
   'Bapa' termasuk juga datuk dan bapa datuk (moyang) daripada pihak bapa dan juga pihak ibu. Wanita juga boleh menampakkan dirinya di hadapan datuk suaminya seperti dia berhadapan dengan bapanya sendiri atau bapa mertuanya.
   'Anak lelaki' termasuk juga cucu lelaki dan anak cucu lelaki (cicit) daripada anak lelaki atau anak perempuan. Tiada bezanya antara anak sendiri dan anak tiri.
   'Saudara lelaki' termasuk juga saudara kandung dan saudara tiri.
   Anak lelaki saudara lelaki dan saudara perempuan termasuk juga anak lelaki, cucu lelaki dan cicit lelaki daripada ketiga tiga jenis saudara lelaki dan saudara perempuan.
   5.0     Perihal Batasan 'Aurat Wanita dengan Selain Kaum Kerabat
   Selepas saudara masa, orang lain pula disebut. Tetapi sebelum kita teruskan, adalah lebih baik jika difahami tiga perkara ini untuk menghindarkan kekeliruan.
5. Sesetengah 'ulama' berpendapat bahawa kebebasan untuk bergerak dan menunjukkan perhiasan wanita hanyalah dihadkan dalam lingkungan keluarga yang telah disebutkan di dalam ayat ini. Yang lain, seperti bapa saudara daripada pihak ibu dan bapa dikecualikan daripada senarai ini dan kerana mereka tidak disebut dalam al guran. Ini bukanlah satu pendapat yang betul. Rasulullah s.a.w melarang A'ishah memakai purdah di hadapan bapa saudara kandungnya dan juga bapa saudara angkatnya.

Satu hadith dari A'ishah yang mengatakan pada satu ketika Aflah, abang Abul Qu'ais, datang menemui A'ishah dan memohon kebenaran untuk masuk ke rumah. Oleh kerana perintah purdah telah pun diturunkan A'ishah enggan memberikan kebenaran. Dengan ini Aflah pun mengirim pesan iaitu:

"Adakah engkau berhijab depanku sedangkan aku bapa saudaramu." (Sihah Sitta dan Musnad Ahmad)

Tetapi A'ishah masih ragu ragu sama ada is boleh keluar tanpa menutup muka di hadapan saudara yang seperti itu. Sementara itu Rasulullah s.a.w pun balik dan dia membenarkan Aflah melihat A'ishah. Ini menunjukkan Rasulullah s.a.w. sendiri tidak menafsirkan ayat ini seperti yang dibuat oleh para ulama yang mengatakan kebenaran keluar tanpa purdah hanyalah di hadapan saudara mara yang disebut di dalam ayat ini sahaja dan bukan kepada orang lain. Baginda mentafsirkan bahawa tidak perlu memakai purdah di hadapan saudara mara yang mana perkahwinan dengan mereka dilarang, seperti bapa saudara pihak ibu dan bapa, menantu lelaki dan saudara saudara angkat.

2. Terdapat masalah tentang saudara mara yang dilarang berkahwin hanya buat sementara waktu sahaja; mereka ini tidak masuk dalam kumpulan mahram (di mana wanita bebas menampakkan diri mereka dan perhiasan mereka) ataupun dalam kumpulan orang yang asing yang langsung (di mana wanita dikehendaki memakai purdah di hadapan mereka). Dalam hal ini keputusan yang mutlak tidak ditenukan oleh syari'ah kerana tidak mungkin hal ini ditentukan. Memakai purdah atau tidak dalam keskes tersebut akan bergantung kepada perhubungan antara satu sama lain, umur wanita dan lelaki, ikatan keluarga dan perhubungan mereka dan lain lain keadaan (contohnya: penghuni sebuah rumah atau rumah rumah yang berasingan) Rasulullah s.a.w. sendiri telah memberi contoh dalam perkara ini sebagai panduan kepada kita. Banyak hadith telah menetapkan bahawa Asma', anak perempuan Abu Bakar, iaitu kakak ipar Rasulullah s.a.w menampakkan dirt di hadapan baginda tanpa menutup muka dan tangan (sehingga pergelangan tangan). Keadaan ini berjalan seterusnya hinggalah Haji Perpisahan yang berlaku beberapa bulan sebelum wafat Rasulullah s.a.w  (Abu Daud)

Ummu Hani, anak Abu Talib dan sepupu Rasulullah s.a.w. juga tidak pernah menutup muka dan tangannya di hadapan Rasulullah s.a.w daripada mula hingga ke akhir hayatnya. Dia sendiri telah meriwayatkan ssatu peristiwa tentang penaklukan Mekah yang mengesahkan bahawa dia tidak memakai purdah di hadapan Rasulullah s.a.w.

Berbeza dengan ini, Abbas pernah menghantar anak lelakinya Fadal, dan Rabi'ah bin Harith bin Abdul Muttalib, sepupu Rasulullah s.a.w, pula menghantar anaknya Abdul Muttalib kepada Rasulullah s.a.w untuk memohon pekerjaan supaya mereka boleh berkahwin setelah mereka boleh mencari pendapatan sendiri. Mereka berdua berjumpa Rasulullah s.a.w di rumah isterinya Zainab, iaitu sepupu Fadal dan sepupu dengan bapa Abdul Muttalib bin Rabi'ah. Tetapi Zainab tidak keluar menemui mereka tetapi hanya bercakap di belakang tabir dengan kehadiran Rasullulah s.a.w. Dengan kedua dua peristiwa tadi maka dapatlah kita buat keputusan seperti yang telah disebutkan di atas.

3. Dalam kes di mana perhubungan itu sendiri masih ragu-ragu maka purdah hendaklah digunakan walau pun di hadapan saudara yang mahram. Bukhari, Muslim dan Abu Daud meriwayatkan kes Saudah, isteri Rasulullah s.a.w yang mempunyai saudara lelaki daripada hamba wanita. Utbah, bapa Saudah dan bapa budak lelaki itu, meninggalkan wasiat menyuruh abangnya, Saad bin Abi Waqqas memelihara budak lelaki itu sebagai anak saudara kerana di adalah daripada zuriatnya. Bila kes itu diketahui Rasulullah s.a.w baginda menolak tuntutan Sa'd, dan berkata:

"Budak lelaki ini adalah hak dia yang mengeluarkan benihnya dan untuk penzina, biarlah batu menjadi nasibnya."  (Muslim dan Abu Daud)

Tetapi dalam masa yang sama dia menyuruh Saudah memakai purdah di hadapan budak lelaki itu kerana ragu ragu itu adik lelakinya.

Perkataan 'Arab nisa-i-hinna bererti "wanita di kalangan mereka". Sebelum kita membincangkan apakah yang dimaksudkan dengan wanita, adalah lebih baik jika diperhatikan bahawa perkataan yang digunakan bukanlah al Nisa', yang hanya bermaksud "wanita" tetapi nisa-i-hinna yang bermaksud "wanita di kalangan mereka". Dalam kes yang terdahulu, wanita Islam dibenarkan membuka purdahnya di hadapan semua jenis wanita dan menampakkan perhiasannya. Walaupun begitu, perkataan nisa-i-hinna telah menghadkan kebebasan ini dalam lingkungan yang terhad. Para ulama mempunyai pelbagai pendapat mengenai apa yang dimaksudkan dengan lingkungan yang terhad ini.

Menurut satu kumpulan, "wanita di kalangan mereka", ialah wanita Islam sahaja: wanita bukan Islam, zimmi ataupun yang lain dikecualikan dan purdah hendaklah digunakan di hadapan mereka ini seperti juga di hadapan lelaki. Ibnu Abbas, Mujahid dan Ibn Juraij berpendapat demikian dan menyebut satu peristiwa untuk menguatkan pendapat mereka: Khalifah Umar menulis surat kepada Ubaidah:

"Aku mendengar setengah wanita Islam sudah mula pergi ke tempat mandi umum bersama sama dengan wanita yang bukan Islam. Dilarang wanita Islam yang beriman kepada Allah dan akhirat menampakkan badannya di depan wanita lain selain daripada golongannya." Apabila mendapat surat ini, Abu Ubaidah menjadi amat sedih dan berkata "Semoga muka wanita yang pergi ke tempat mandian itu yang inginkan putih dijadikan hitam di hari akhirat nanti"! (Ibn Jarir, Baihaqi)

Sekumpulan lain, termasuk Imam Razi berpendapat bahwa "Wanita di kalangan kamu" ialah kesemua wanita tanpa pengecualian. Tetapi tidak mungkin pendapat ini boleh diterima kerana jika demikian, perkataan al-nisa sahaja sudah memadai dan tidak perlu lagi dengan perkataan nisa-i-hinna.

Pendapat yang ketiga adalah lebih munasabah dan lebih hampir dengan ayat al Quran, iaitu "wanita dari kalangan mereka" bererti wanita yang biasa dan kenal kepada mereka yang selalu mereka temui dalam kehidupan harian mereka dan wanita yang bersama sama mengerjakan kerja kerja rumah dan kerja-kerja lain, baik yang Islam ataupun yang bukan Islam. Tujuan sebenarnya di sini ialah untuk mengasingkan wanita asing dari lingkungan mereka yang mempunyai latarbelakang kebudayaan dan akhlak yang tidak diketahui ataupun wanita yang perangainya sebelum itu diragukan dan sukar dipercayai.

Pendapat ini juga di sokong oleh beberapa hadith sahih yang menyebut bahawa wanita zimmi pernah melawat isteri isteri Rasulullah s.a.w Perkara sebenar yang menjadi faktor penentu berhubung dengan ini ialah akhlak dan bukan kepercayaan agama. Wanita Islam boleh bertemu dan membuat perhubungan sosial yang baik dengan wanita wanita yang mulia, baik dan suci yang datang dari keluarga yang dikenali dan dipercayai walaupun mereka itu bukan Islam. Tetapi mereka mesti memakai purdah di hadapan wanita yang jahat, buruk akhlak dan keji walaupun mereka itu "Islam". Pergaulan mereka daripada segi akhlak adalah merbahaya sama seperti pergaulan dengan lelaki lain. Perhubungan dengan wanita yang tidak biasa dan tidak dikenali hendaklah dianggap seperti saudara bukan muhrim. Seseorang wanita boleh membuka mukanya dan tangannya di hadapan mereka tetapi hendaklah menutup badannya yang lain dan menyembunyikan perhiasannya.

6.0     Perihal Aurat Wanita di Hadapan Hamba

Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang makna yang betul berkenaan perintah ini. Sekumpulan mereka berpendapat ia hanya ditujukan kepada hamba wanita yang dipunyai oleh seorang perempuan. Mereka mentafsirkan perintah Allah ini dengan maksud bahawa seorang wanita Islam boleh menampakkan perhiasannya di hadapan seorang hamba perempuan walaupun hamba itu seorang Musyrik atau Yahudi atau Nasrani. Tetapi ia tidak boleh keluar di hadapan seorang hamba lelaki walaupun hamba itu adalah hak miliknya yang sah kerana menurut perintah purdah, hamba lelaki hendaklah dianggap seperti seorang lelaki asing. (Inilah pendapat Abdullah bin Mas'ud. Mujahid. Hassan Basri. Ibn Sirin. Sa'id bin Musayyab, Ta'us dan Imam Abu Hanifah dan terdapat satu kenyataan dari Imam Shafi'i yang juga menyokong pendapat ini.)

Hujah mereka ialah hamba bukanlah mahram tuannya; jika ia dibebaskan, dia boleh berkahwin dengan tuannya dahulu. Oleh kerana ia seorang hamba tidak bererti ia berhak dianggap sebagai mahram dan membenarkan tuan wanitanya menampakkan diri dengan bebas di hadapannya.

Satu pertanyaan timbul iaitu kenapa perkataan "budak yang mereka milik" hanya dihadkan kepada hamba wanita padahal ianya satu istilah yang umum dan boleh digunakan untuk kedua dua hamba lelaki dan juga wanita. Menurut ulama walaupun rangkai kata "budak yang mereka miliki" disebut selepas "Wanita di kalangan mereka" dalam ayat ini dapatlah difahamkan ianya ditujukan kepada saudara mara dan rakan rakan wanita ini boleh memberi salah faham yang hamba wanita tidak termasuk dalam kumpulan ini. Oleh itu perkataan "budak yang mereka miliki" digunakan untuk menjelaskan bahawa seorang wanita boleh mempamerkan perhiasannya di hadapan hamba wanita seperti di hadapan wanita di kalangan mereka.

Sekumpulan lain pula berpendapat bahawa perkataan "budak yang mereka miliki" termasuk hamba lelaki dan wanita. (Ini adalah pendapat A'ishah. Umm Salamah dan ulama‑ulama lain daripada keluarga Rasulullah s.a.w. dan dari Imam Shafi.)

Hujah mereka bukan hanya atas dasar maksud am perkataan ini. tetapi mereka juga mengambil beberapa peristiwa daripada peristiwa daripada sunnah untuk menguatkan hujah mereka. Contohnya ialah peristiwa di mana Rasulullah s.a.w. pergi ke rumah anaknya, Fatimah bersama dengan hambanya Abdullah bin Musa'dah al Fazari. Pada masa itu Fatimah sedang memakai sekeping kain yang jika cukup menutupi kepalanya akan menampakkan kakinya dan akan menampakkan kepalanya jika ia cuba menutup kakinya. Rasulullah s.a.w sedar akan keadaan yang memalukannya dan berkata:

"Tiada salahnya: hanya ayahmu dan hambamu"  (Abu Daud, Ahmad. Baihaqi dari Abas bin Malik)

Ibn Asakir menyebut bahawa Rasulullah s.a.w telah memberikan hamba itu kepada Fatimah dan dipeliharanya sehingga besar dan kemudian dibebaskan tetapi lelaki itu tidak berterima kasih. Dalam peperangan Siffin, dia menjadi musuh ketat kepada Ali dan penyokong kuat kepada Amir Muawiyah. Mereka juga menyebut kata kata ini daripada Rasulullah s.a.w. untuk menguatkan pendirian mereka iaitu:

"Bila salah seorang dari kamu bersetuju untuk membebaskan hambanya dan hamba itu pula mempunyai apa apa yang diperlukan untuk membeli kebebasannya, maka tuan wanitanya hendaklah memakai purdah di hadapannya."  (Abu Daud. Tarmizi. Ibnu 'vIajah dari Ummu Salamah)

7.0     Perihal Aurat Wanita di Hadapan Lelaki yang Sudah Tidak Berkemahuan

Terjemahan dalam erti kata yang sebenarnya ialah: "pelayan pelayan Ielaki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita)". Maksudnya yang paling ketara selain lelaki mahram ialah lelaki yang memenuhi syarat ini yang membolehkan wanita menampakkan perhiasannya:

Dia hendaklah bebas dari kehendak nafsu syahwat kerana sudah tua ataupun mati pucuk atau lemah akal atau papa dan rendah kedudukan sosialnya serta tidak berdaya menaikkan nafsunya ataupun yang boleh memikirkan perkara perkara yang keji terhadap isterinya, anak perempuan, kakak atau ibu tuannya. Sesiapa yang mempelajari perintah ini dalam semangat yang benar dengan tujuan untuk mentaatinya dan bukan untuk mencari jalan dan helah untuk lari darinya atau melanggar nya, adab menghargai bahwa pembawa surat, tukang masak, tukang pandu kerata tuannya dan lain lain pembantu rumah yang diambil bekerja tidak termasuk dalam kumpulan ini.

Penjelasan yang berikut diberikan oleh beberapa mufasirin dan ulama tentang perkara ini yang menunjukkan lelaki manakah yang dimaksudkan oleh ayat ini :

Ibn Abbas: Maksud ayat ini ialah seorang lelaki yang lurus dan dada minat terhadap wanita.

Qatadah: Lelaki yang miskin vang hanya membuat hubungan denganmu kerana memerlukan sara hidupnya.

Mujahid: Seorang yang bodoh yang hanva memerlukan makanan dan tiada keinginan terhadap wanita.

Al Sha'bi: Seorang yang rendah pangkatnya dan mengharap sepenuh kepada tuannya dan tidak berani memandang dengan pandangan yang jahat kepada wanita wanita di dalam rumah tuannya.

Ibnu Zaid: Seseorang yang tinggal lama dengan satu keluarga sehinggakan ia dianggap sebagai ahli keluarga itu dan telah diperbesarkan di dalam rumah itu dan tidak mempunyai keinginan terhadap wanita-wanita dalam rumah itu. Dia berada di situ hanyalah kerana perlukan sara hidup daripada keluarga itu.

Ta'us dan al Zuhri: Seorang yang bodoh yang tidak berkemahuan kepada wanita ataupun berdaya untuk melakukannva.

Penjelasan yang paling baik berhubung dengan ini ialah satu peristiwa yang berlaku di zaman Rasulullah s.a.w. yang telah disebut dalam Bukhari, Muslim, Abu Daud, Nasa'i dan Ahmad daripada A'ishah dan Ummu Salamah. Terdapat seorang lelaki yang telah dikembiri di Madinah dan telah dibenarkan bertemu isteri Rasulullah s.a.w. dengan bebas dan juga wanita-wanita llain di bandar itu kerana ketidakupayaannya melakukan hubungan jenis. Satu hari, Rasulullah s.a.w. pergi ke rumah isterinya Ummu Salamah iaitu Abdullah bin Abi Umayyah. Dia memberitahu Abdullah jika Taif dapat ditawan keesokan harinya, dia akan cuba mendapatkan Badia, anak perempuan Ghailan Thaqafi. Kemudian dia mula memuji kecantikan Badia dan juga keghairahan tubuh badannya dan sampai menceritakan tentang auratnya. Apabila Rasulullah s.a.w. mendengar perbualan ini, beliau pun berkata yang mafhumnya:

"Wahai musuh Allah, kamu seolah olah telah melihatnya betul-betul." 

Kemudian baginda memerintahkan wanita berpurdah di hadapannya dan dia dilarang bebas masuk ke dalam rumah rumah mereka lagi.

Selepas ini baginda menghalaunya keluar dan melarang lelaki kembiri yang lain memasuki rumah rumah kerana wanita wanita tidak melarang kehadiran mereka tetapi dalam masa yang sama lelaki lelaki itu akan menceritakan hal wanita wanita dari sebuah rumah kepada lelaki di rumah yang lain. Ini menunjukkan bahawa perkataan "tiada nafsu syahwat" tidak hanya bererti tidak boleh melakukan hubungan jenis sahaja. Sesiapa yang cacat anggota tetapi masih melayan kehendak nafsunya dan berminat terhadap wanita juga boleh menjadi punca kejahatan.

8.0     Perihal Aurat Wanita di Hadapan Kanak-kanak

Aurat Wanita Iaitu kanak kanak yang belum mempunyai nafsu syahwat yang biasanya dalam umur paling tinggi, 11 hingga 12 tahun. Budak lelaki yang lebih tua mungkin sudah mempunyai perasaan syahwat walaupun mereka masih belum dewasa.

9.0     Perihal Wanita dan Haruman

Rasulullah s.a.w. tidak membataskan perintah ini hanya dengan bunyi perhiasan itu tetapi baginda telah menetapkan satu prinsip darinya. Selain dari menenung segala yang menaikkan perasaan adalah bercanggah dengan tujuan Allah melarang wanita menampakkan perhiasannya. Oleh itu baginda melarang wanita keluar dengan memakai bau bauan. Menurut Abu Hurairah, Rasulullah berkata yang mafhumnva:

"Janganlah melarang wanitamu datang ke masjid, tetapi janganlah mereka datang berbau wangi wangian."  (Abu Daud, Ahmad)

Menurut satu hadith lain, Abu Hurairah lalu di sebelah seorang wanita yang baru keluar dari masjid dan berasa yang wanita iaitu ada memakai wangi wangian. Dia menahannya dan berkata:

"Wahai hamba Allah, adakah kamu datang dari masjid?" Apabila wanita itu mengiakannya, dia berkata lagi. 'Aku telah mendengar orang yang aku kasihi Abul Qasim berkata sembahyang seseorang wanita yang datang ke masjid dengan bau bauan yang harum tidak akan diterima sehingga dia membersihkan dirinya dengan mandi yang sempurna seperti mandi setelah mengadakan hubungan jenis".  (Abu Daud. Ibnu Majah, Ahmad. Nasa'i)

Abu Musa Ash'ari berkata bahawa Rasulullah s.a.w. berkata:

“Seseorang wanita yang lalu di jalan dengan memakai bau bauan harum supaya orang lain dapat menikmati keharuman itu adalah ini dan ini: (iaitu penzina).”  (Tarmidhi, Abu Daud, Nasa'i)

Tetapi Rasulullah memerintahkan supaya wanita memakai bau bauan yang terang warnanya tetapi nipis baunya.  (Abu Daud)

10.0     Perihal Suara Wanita

Rasulullah s.a.w. juga melarang suara wanita didengari lelaki jika tidak perlu. Dalam kes yang memaksa al Quran sendiri membenarkan wanita bercakap dengan lelaki dan isteri Rasulullah s.a.w. sendiri mengajar orang lain dalam hal hal keagamaan. Tetapi bila tiada keperluan atau ada tujuan agama dan kebaikan, wanita tidak digalakkan memperdengarkan suaranya kepada lelaki. Oleh itu, jika imam tersalah dalam sembahyang berjemaah dia hendaklah diberi amaran oleh lelaki dengan berkata "SubhanAllah" (Maha Suci Allah) dan wanita pula hendaklah menepuk tangan mereka sahaja. (Bukhari, Muslim, Ahmad, Tarmizi, Abu Daud, Nasa'I, Ibnu Majah)

11.0     Adab Adab Pergaulan Lelaki dan Wanita

Adalah berfaedah juga jika kita memberikan satu ringkasan tentang perkara perkara kebaikan yang lain yang diperkenalkan oleh Rasulullah s.a.w kepada masyarakat Islam setelah turunnya perintah perintah ini.

1. Dia melarang lelaki lain (walaupun saudara mara) berjumpa dengan seorang wanita sendirian atau duduk bersamanya tanpa kehadiran saudara muhrim wanita itu. Jabir bin Abdullah meriwayatkan kata kata Rasulullah s.a.w iaitu yang mafhumnya:

"Janganlah menziarah wanita yang suaminya tiada di rumah kerana syaitan itu berada di dalam dirimu seperti darah.”  (Tarmidhi)

Menurut satu hadith lain dari Jabir, Rasulullah s.a.w berkata yang mafhumnya:

"Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhhirat, jangan sekali kali berjumpa seorang wanita sendirian kecuali bersama seorang mahramnya kerana orang yang ketiga ialah syaitan".  (Ahmad)

Imam Ahmad telah menyebut satu hadith dari 'Amir bin Rabi'ah yang sama bunyinya. Rasulullah sendiri sangat berhati hati dalam soal ini. Satu ketika, baginda ditemani oleh isterinya Safiyyah untuk ke rumahnya pada waktu malam. Dua lelaki Ansar lalu di situ. Rasulullah s.a.w. memberhentikan mereka dan berkata yang mafhumnya:

"Wanita yang bersamaku ialah isteriku, Safiyyah." Mereka berkata: " Maha Suci Altah. Ya Rasulullah, bolehkah kami berasa syak terhadapmu?. Rasulullah s.a.w, menjawab: "Syaitan bergerak seperti darah di dalam badan: aku khuatir syaitan akan mendatangkan sesuatu yang tidak baik ke dalam fikiranmu."   (Abu Daud)

2. Rasulullah s.a.w. tidak membenarkan tangan lelaki menyentuh badan wanita yang bukan mahramnya. Sebab itulah semasa berbai'ah, baginda hanya memegang tangan lelaki tetapi tidak pernah berbuat demikian terhadap wanita. A'ishah berkata bahawa Rasulullah s.a.w tidak pernah menyentuh badan wanita lain. Baginda akan mengambil bai'ah mereka hanya dengan kata kata; setelah bai'ah dijalankan, baginda akan berkata yang mafhumnya:

"Kamu boleh pergi sekarang, bai'ah sudah sernpurna"  (Abu Daud)

3. Baginda melarang keras seseorang wanita bepergian seorang diri tanpa seorang mahram atau ditemani oleh seorang bukan mahram. Satu hadith dari Ibnu Abbas yang disebut dalam Bukhari dan Muslim menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. memberi khutbah dan berkata yang mafhumnya:

"Jangan seorang lelaki pun menziarah seorang wanita lain yang sedang bersendirian kecuali seorang mahram berada di sisinya. Janganlah seorang wanita pun berjalan seorang diri kecuali ditemani oleh seorang mahram." Seorang lelaki bangun dan berkata: "Isteriku hendak pergi mernbuat haji dan aku pula di bawah arahan untuk mengikuti satu peperangan." Rasulullah s.a.w. berkata: "Kamu boleh pergi haji bersarna isterimu."  (Bukhari dan Muslim)

Beberapa hadith yang lain daripada Ibnu Umar, Abu Said Khudri dan Abu Hurairah tentang hal ini yang terdapat dalam buku buku hadith sahih juga menyebut larangan wanita Islam yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat bepergian tanpa seorang muhrim.

Walaupun begitu. terdapat perbezaan tentang jangka masa dan jauhnya perjalanan itu. Sesetengah hadith menyatakan batas yang minima ialah 12 batu dan setengah pula berpendapat satu hari, sehari semalam, dua hari ataupun tiga hari.

Perbezaan ini tidak membuatkan hadith itu tidak sahih ataupun kita memilih satu pendapat sahaja untuk dijadikan undang undang daripada pendapat pendapat yang lain. Penjelasan yang munabasah tentang perbezaan pendapat ini ialah mungkin Rasulullah s.a.w telah memberi arahan yang berbeza menurut dan keperluan sesuatu keadaan. Contohnya, seorang wanita yang hendak keluar selama tiga hari tanpa mahram dilarang sementara wanita lain yang hendak keluar sehari perjalanan juga mungkin dilarang. Perkara yang sebenarnya di sini ialah bukan arahan yang berbeza beza untuk orang yang berbeza beza dalam keadaan yang berbeza beza, tetapi prinsipnya ialah wanita tidak boleh bepergian tanpa seorang mahram seperti yang disebutkan di dalam hadith di atas dari Ibnu 'Abbas.

4. Baginda bukan hanya mengambil langkah langkah praktikal untuk melarang pergaulan bebas antara lelaki dan wanita tetapi juga melalui kata kata: Setiap orang tahu betapa pentingnya sembahyang jemaah dan sembahyang Jumaat dalam Islam. Sembahyang Juma'at telah diwajibkan oleh Allah sendiri. Kepentingan sembahyang berjemaah juga boleh dinilai dari hadith Rasulullah s. a.w. iaitu yang mafhumnya:

"Jika seseorang tidak hadir di masjid tanpa alasan yang boleh diterima dan bersembahyang di rumah, ia tidak akan diterima Allah." (Abu Daud, Ibnu Majah, Daraqutni, Hakim daripada Ibnu Abbas)

Walaupun begitu Rasulullah s.a.w telah mengecualikan wanita daripada sembahyang Jumaat di masjid. (Abu Daud, Daraqutni, Baihaqi)

Bagi sembahyang sembahvang jemaah yang lain, kedatangan mereka tidak dipaksa. Baginda berkata: "Jangan menghalang mereka jika mereka hendak datang ke masjid." Kemudian. dalam masa yang sama baginda menjelaskan bahawa sembahyang mereka di rumah mereka adalah lebih baik daripada di masjid. Menurut Ibnu Umar dan Abu Hurairah. Rasulullah s.a.w berkata yang mafhumnya:

“Jangan menghalang hamba Allah dari datang ke masjid Allah”. (Abu Daud, hadith‑hadith lain daripada Ibnu Umar)

"Benarkan wanita hadir di masjid pada waktu malam." (Bukhari. Muslim. Tarmidhi, Nasa'i. Abu Daud)

"Jangan melarang kaum wanitarnu daripada datang ke masjid walaupun rumah mereka adalah lebih baik untuk meraka dari masjid."  (Ahmad. Abu Daud)

Umm Humaid Sai'idiyyah berkata bahawa dia pernah berkata kepada Rasulullah s.a.w. "Ya Rasulullah, aku tersangat ingin sembahyang di belakangmu." Jawab baginda yang mafhumnya: "Sembahyangmu di bilikmu lebih baik daripada sembahyang di serambi dan sembahyangmu di dalam rumahmu lebih baik daripada di dalarn masjid yang berhampiran dan sembahyangmu di masjid besar di bandar."  (Ahmad, Tabarani)

Satu hadith yang sama diriwayatkan dari Abdullah bin Mas'ud dalam Abu Daud. Menurut Umm Salamah, Rasulullah s.a.w. berkata: "Masjid yang paling baik untuk wanita ialah bahagian yang paling dalam sekali di dalam rumahnya.”  (Ahmad, Tabarani)

Tetapi bila A'ishah melihat keadaan semasa zaman Umayyah, dia berkata:

"Jika Rasulullah dapat menyaksikan kegiatan wanita, tentu dia akan melarang wanita masuk ke masjid seperti larangan terhadap wanita Israel."  (Bukhari, Muslim, Abu Daud)

Rasulullah s.a.w. juga telah mengarahkan satu pintu masuk masjid dikhaskan untuk wanita dan semasa Umar memerintah, dia melarang keras lelaki menggunakan pintu itu. (Abu Daud)

Dalam sembahyang jemaah, wanita disuruh berdiri di belakang dan diasingkan dari lelaki; apabila sembahyang telah tamat, Rasulullah s.a.w dan sahabatnya duduk sebentar supaya wanita boleh meninggalkan masjid sebelum lelaki beredar.  (Ahmad, Bukhari)

Rasulullah s.a.w berkata yang mafhumnya:

"Barisan yang paling baik bagi lelaki ialah yang paling hadapan sekali dan barisan yang paling tidak baik ialah yang di penghabisan (paling dekat dengan barisan wanita) dan barisan yang paling baik bagi wanita ialah yang paling belakang dan yang sebaliknya ialah yang hadapan (yang hampir belakang lelaki)."  (Muslim, Abu Daud, Tarmizi, Nasa'I, Ahmad)

Wanita juga turut sama bersembahyang jamaah hari raya tetapi mereka mempunyai kawasan tertutup yang berasingan dari lelaki. Selepas khutbah, Rasulullah s.a.w. selalunya memberi taklimat yang berasingan kepada meraka.  (Abu Daud, Bukhari, Muslim)

Satu ketika Rasulullah s.a.w. ternampak lelaki dan wanita berjalan sebelah menyebelah di khalayak ramai di luar masjid. Baginda memberhentikan para wanita itu dan berkata kepada meraka yang mafhumnya:

"Tidak sopan bagi kamu berjalan di tengah tengah jalan; berjalanlah di tepi."

Apabila mendengarnya. wanita wanita itu pun mula berjalan di tepi tembok.  (Abu Daud)

Kesemua perintah ini jelas menunjukkan perhimpunan yang bercampur gaul di antara lelaki dan wanita memang tidak dapat diterima Islam. Tidak mungkin undang undang Allah yang melarang lelaki dan wanita berdiri sebelah menyebelah untuk bersembahyang di dalam rumah rumah suci Allah membenarkan mereka bergaul bebas di kolej kolej, pejabatpejabat, kelab kelab dan lain lain perhimpunan.

5. Baginda membenarkan wanita menggunakan alat solek dengan sederhana malah menyuruh mereka berlaku demikian tetapi melarang keras jika berlebih lebihan. Dari beberapa jenis persolekan dan perhiasan yang banyak digunakan oleh wanita .Arab zaman dahulu ada beberapa jenis yang diisytiharkan oleh baginda sebagai sesuatu yang terkutuk dan merosakkan masyarakat, iaitu:

5.1     Menambah rambut palsu kepada rambut sendiri supaya rambut kelihatan lebih panjang dan lebat

5.2     Mencacah (tattoo) kulit badan dan membuat tahi lalat palsu

5.3     Mencabut bulu kening untuk membentuknya atau mencabut bulu roma di muka supaya muka kelihatan lebih bersih

5.4     Mengasah gigi supaya lebih taj am atau melubangkannya dengan sengaja

5.5     Menyapu muka dengan kunyit (atau warna kuning) atau lain lain alat solek untuk menjadikan air muka yang lain daripada asal.

Kesemua perintah ini diriwayatkan dari A'ishah, Asma' binti Abu Bakar. Abdullah bin Mas'ud, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Abbas dan Amir Muawiyah melalui perawi perawi yang boleh dipercayai.

12.0     Tafsir Surah Al Nur dan Perintah Allah dan Rasul kepada Mu'minin dan Mu'minah

Setelah memahami perintah perintah Allah dan Rasul Nya yang jelas ini, seseorang Islam itu hanya mempunyai dua pilihan. Satu, dia hendaklah mengamalkan semua perintah perintah ini dalam kehidupannya dan mensucikan dirinya, keluarganya dan masyarakat keseluruhannya daripada keruntuhan akhlak. Untuk menghapuskan nilai nilai buruk ini, Allah dan Rasul Nya telah memberi hukum hukum secara terperinci. Pilihan kedua pula, seseorang Islam yang mempunyai beberapa kelemahan, akan melanggar satu atau dua daripada perintah perintah ini. Sepatutnva dia hendaklah sedar bahawa dia telah melakukan dosa dan menghindarkan diri daripada salah faham dengan menganggap perbuatannya sebagai satu perbuatan yang baik.

Selain dari dua pilihan ini, mereka yang mengambil cara hidup barat yang bercanggah dengan perintah al Quran dan sunnah serta cuba sedaya upaya mereka untuk membuktikan yang ianya Islam dan cuba membuktikan tiada purdah dalam Islam, bukan hanya melakukan dosa kerana ingkar tetapi juga menunjukkan kejahilan, kedegilan dan kepura puraan. Sikap yang begitu tidak sepatutnya dipunyai oleh seseorang yang berfikiran baik di dunia ini ataupun yang akan mendapat kebaikan dari Allah di Akhirat nanti. Tetapi di kalangan orang orang Islam, terdapat segolongan masyarakat moden yang berpura pura dan oleh kerana terlalu jauh kepura puraan mereka sehingga sanggup menolak suruhan suruhan Allah dan memalsukannya pula dan mempercayai cara cara hidup barat yang mereka pinjam daripada masyarakt bukan Islam itu betul dan berasaskan kepada kebenaran.

Orang orang seperti ini tidak dikatakan Islam langsung dan jika mereka masih dianggap Islam. maka perkataan perkataan 'Islam' dan 'tidak Islam' hilang ertinya dan kepentingannya sama sekali. Jika mereka menukarkan nama Islam mereka dan mengumumkan di khalayak ramai bahawa mereka sudah meninggalkan Islam, maka sekurang kurangnya kita telah yakin akan keberanian mereka. Tetapi, di sebalik sikap mereka yang jahil itu, mereka masih menunjukkan yang mereka Islam. Mungkin tidak terdapat golongan manusia yang lebih hina daripada mereka di dunia ini. Manusia yang bersifat dan berakhlak demikian mesti bergelumang dalam kepalsuan, kekecohan, kecurangan dan penipuan. 

ﺍﻋﻮﺬ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦ الشيطان ﺍﻟﺮﺟﻴﻢ

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

الاحزاب: 59

"Wahai Nabi! Katakanlah kpd isteri-isteri kamu dan (latakanlah kpd) anak-anak perempuan kamu dan (katakanlah kpd) wanita-wanita iman supaya menurunkan (atau merendahkan) dari tudungnya; dgn demikian lebih dekat bahawasanya (mudah) dikenali (oleh orang yg melihatnya), maka (kerana itu) tidak disakiti mereka (oleh orang yg berniat jahat terhadap mereka).; dan adapun Allah (a.w) itu adalah Zat yg Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

ayat ini diperintahkan supaya wanita itu melabuhkan tudungnya supaya tertutup kepala dan rambutnya serta lehernya dan bahagian dadanya. Ayat itu menyebutkan pula apabila berpakaian seorang wanita iman itu mengikut ketetapan ayat ini, tidaklah mudah dilihat kecantikan tubuh badannya, terutama bahagian dadanya, pinggangnya, peha dan betisnya, maka dia mudah dikenali sebagai orang Islam dan iman dan tidaklah dia, kerana pakaiannya itu, menjadi tarikan kpd kaum lelaki yg bukan makhramnya. Maka lebih selamat dia dari godaan lelaki yg berniat serong atau jahat terhadapnya! Apabila pakaian wanita spt yg ditetapkan di dalam ayat itu - tubuh badannya tertutup kesemuanya, khususnya bahagian kepala, leher dan dadanya itu - maka dia telah memenuhi syarat pertama dan kedua mengenai pakaian wanita Islam itu.

Hadith berikut adalah satu lagi dalil tentang syarat pertama dan kedua tehadap pakaian wanita Islam itu (i.e. menutupi seluruh tubuh badan, kecuali yg boleh ternampak oleh orang bukan makhramnya adalah bahagian muka, kedua telapak tangan dan kulit jari-jarinya dan tidak ada perhiasan pada pakaian tersebut). Selian itu, wanita Islam itu tidak wajar keluar rumah, kerana apakala keluar rumah dia maka syaitah akan menghiasi dirinya kelihatan menarik dan mengancam kpd lelaki lain:

Diriwayatkan hadith dari Abdullah hadith dari Nabi (s.a.w) yg bersabda: 'Wanita itu adalah 'aurat', maka ketika keluar dia dari rumahnya, maka memperhiasi syaitan akan dirinya nampak mulia (yakni, cantik dan menarik pada manusia yg melihatnya).' [Hadith at-Termidzi]

Hadith ini memberitahu kita bahawa wanita itu seluruhnya adalah 'aurat', yakni tidak boleh dilihat oleh lelaki yg bukan mukhrimnya kecualilah yg dibenarkan dalam al-Quran dan as-Sunnah (i.e. muka, kedua telapak tangannya dan cincin, termasuk belakang jari-jarinya). Kemudian apabila wanita itu keluar rumah, orang suka melihatnya kerana sememangnya resmi kaum lelaki itu sukakan wanita, dan sudah menjadi naluri wanita suka kalau orang melihat kecantikannya. Maka apabila dia berada di luar rumahnya, maka syaitan menghiasi dirinya supaya kelihatan lebih cantik, menarik dan menawan pada lelaki. Maka, mudah terbuka 'auratnya'. Maka dgn itulah wanita Islam itu tidak digalakkan keluar atau meninggalkan rumahnya kecuali dgn diiringi oleh lelaki makhramnya, supaya lebih selamat dia dan lebih mudah menjaga 'aurat'nya.

Saudara, hadith berikut menjelaskan lagi tentang kelabuhan pakaian wanita Islam itu:

Diriwayatkan hadith dari Safiah bt Abi 'Ubaidin sesungguhnya dia diceritakan kpdnya oleh Nafi' bahawasanya Ummu Salamah, isteri Nabi (s.a.w), berkata (yakni, bertanya) kpd Rasulallah (s.a.w) ketika menyebutkan pada pakaian lelaki iman (iaitu kelabuhan pakaian bawah lelaki itu adalah setakat separuh betis mereka): 'Wahai Rasulallah (s.a.w)! Bagaimana pakaian bawah wanita?' Bersabda Rasulallah (s.a.w): 'Menurunkanlah kamu sejengkal ke bawah (yakni, ke bawah separuh betis lelaki).' Berkata Ummu Salamah: '(Jika menurunkan sekadar sejengkal sahaja dari paras separuh betis) Akan terbukalah pakaian dari wanita!' Bersabda Rasulallah (s.a.w): 'Maka (turunkanlah) satu hasta.Dan tidak menambah lebih dari itu (yakni, jangan dilabuhkan lagi).' [Hadith Abu Daud, Kitab Pakaian]

Hadith ini menyebutkan bahawa bagi lelaki Islam itu pakaian bawahnya - kaki seluar atau jubah atau kain - hendaklah tidak melebihi separuh betisnya, dan dibolehkan labuh lagi sehingga ke paras bahagian atas buku lali mereka. Lelaki Islam yg memakai pakaian bawah yg melebihi dua buku lali kaki mereka adalah dilaknat dan dikira sebagai orang yg sombong dan menyombongkan diri, maka dihukum tidak masuk syurga di akhirat kelak. Maka dgn itu apakala ditanya oleh Ummu Salamah tentang pakaian bawah wanita pula, Rasulallah (s.a.w) memberitahu hendaklah dilabuhkan sejengkal lagi ke bawah separuh betis, maksudnya sampai ke bahagian buku lali kaki wanita itu. Tetapi, apabila Ummu Salamah menyebutkan jika begitu akan juga mendedahkan sebahagian anggota kaki wanita, maka Rasulallah (s.a.w) menyebutkan supaya dilabuhkan setakat tidak melebihi satu hasta ke bawah separuh betis. Maksudnya dilabuhkan sampai menutupi buku lali dan kaki serta jari-jari kaki. Tidak boleh dilabuhkan lagi kerana nanti akan menyulitkan wanita berjalan kerana terlalu labuh akan terpijak kainnya. 

بَارَكَ الله لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْكَرِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هذا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

واوق سم