HIDAYAH ALLAH

 اهْدِنَا الصِّرَ‌اطَ الْمُسْتَقِيمَ

Tunjukilah kami jalan yang lurus, (Al Faatihah : 6)

"Ihdi": Pimpinlah, tunjukilah, berilah hidayah

"HIDAYAH" ialah: 
Menunjukkan sesuatu jalan atau cara menyampaikan orang kepada orang yang ditujunya dengan baik.

Allah telah memberi manusia bermacam-macam hidayah, iaitu:

1. Hidayah naluri (garizah)

Manusia begitu juga binatang-binatang, dilengkapi oleh Allah dengan bermacam-macam sifat, yang timbulnya bukanlah dari pelajaran, bukan pula dari pengalaman, melainkan telah dibawanya dari kandungan ibunya.

Sifat-sifat ini namanya "naluri", dalam bahasa Arab disebut "garizah".

Umpamanya, naluri "ingin memelihara diri" (mempertahankan hidup). Kelihatan oleh kita seorang bayi bila merasa lapar dia menangis. Sesudah terasa di bibirnya mata susu ibunya, dihisapnya sampai hilang laparnya.

Perbuatan ini dikerjakannya tak seorang juga yang mengajarkan kepadanya, bukan pula timbul dari pengalamannya, hanyalah semata-mata ilham dan petunjuk dari Allah kepadanya untuk mempertahankan hidupnya.

Kelihatan pula oleh kita lebah membuat sarangnya, labah-labah membuat jaringnya, semut membuat lubangnya dan mengumpul makanan dalam lubang itu. Semua itu dikerjakan oleh binatang-binatang tersebut ialah untuk mempertahankan hidupnya dan memelihara dirinya masing-masing dengan dorongan nalurinya semata-mata.

Banyak lagi naluri yang lain, umpamanya naluri ingin tahu, ingin mempunyai, ingin berlumba-lumba, ingin bermain, ingin meniru, takut dan lain-lain.

Sifat-sifat naluri

Naluri itu terdapat pada manusia dan binatang, hanya perbezaannya ialah naluri manusia boleh menerima pendidikan dan perbaikan, tetapi naluri binatang tidak, sebab itulah manusia boleh maju tetapi binatang tidak, hanya tetap seperti sediakala.

Naluri itu adalah dasar bagi kebaikan sebagaimana dia pun juga dasar bagi kejahatan. Umpamanya kerana naluri ingin memelihara diri, berusaha, berniaga, bertani, artinya mencari nafkah secara halal. Tetapi kerana naluri "ingin memelihara diri" itu pulalah orang mencuri, menipu, merompak dan lain-lain. Kerana naluri "ingin tahu" pulalah orang suka mencari-cari aib dan rahsia sesama manusia, yang mengakibatkan permusuhan dan persengketaan. Demikianlah seterusnya dengan naluri yang lain.

Naluri tidak dapat dihilangkan dan tidak ada faedah untuk membuangnya. Ada ahli fikir dan pendidik yang hendak memadamkan naluri kerana melihat seginya yang tidak baik (jahat) itu, sebab itu diadakan oleh mereka macam-macam peraturan untuk mengikat kebebasan kanank-kanak  supaya naluri itu jangan tumbuh, atau mana yang telah tumbuh akan menjadi mati. Tetapi perbuatan mereka itu besar bahayanya terhadap pertumbuhan akal, tubuh dan akhlak kanak-kanak. Dan bagaimanapun orang berusaha hendak membunuh naluri itu, namun ia tidak akan hilang.

Boleh jadi kerana kerasnya tekanan dan kuatnya rintangan terhadap sesuatu naluri, maka kelihatan dia telah padam tetapi manakala ada yang membangkitkannya, timbullah dia kembali. Oleh kerana itu naluri itu ada dasar bagi kebaikan, sebagaimana dia juga ada dasar bagi kejahatan, tetapi kewajipan manusia bukanlah menghilangkannya, hanya mendidik dan melatihnya, supaya dapat dimanfaatkan dan disalurkan ke arah yang baik.

Allah telah menganugerahkan kepada manusia bermacam-macam naluri untuk menjadikan ia sebagai hidayah (petunjuk) yang akan di guna dipakai dengan cara bijaksana oleh manusia itu.

2. Hidayah Panca indra

Kerana naluri itu sifatnya belum pasti sebagai disebutkan di atas, maka ia belum cukup untuk jadi hidayah bagi kebahagiaan hidup manusia di dunia dan di akhirat. Sebab itu oleh Allah swt. menjadikan  manusia dilengkapi lagi dengan panca indra. Panca indra itu sangat besar harganya terhadap pertumbuhan akal dan pikiran manusia, sebab itu ahli-ahli pendidikan berkata:

Panca indra itu adalah pintu-pintu pengetahuan.

Maksudnya ialah dengan jalan panca indra itulah manusia dapat berhubungan dengan alam yang di luar, dengan arti bahawa sampainya sesuatu dari alam yang di luar ini ke dalam otak manusia adalah pintu-pintu pancaindra itu. 

Tetapi naluri ditambah dengan pancaindra, juga belum cukup lagi untuk menjadi pokok-pokok kebahagiaan manusia. Banyak lagi benda-benda dalam alam ini yang tidak dapat dilihat oleh mata. Banyak macam suara yang tidak dapat didengar oleh telinga. Malah selain dari alam mahsusat (yang dapat ditangkap oleh panca indra), ada lagi alam ma'qulat (yang hanya dapat ditangkap oleh akal).

Selain dari panca indra itu hanya dapat menangkap alam mahsusat, tangkapannya tentang yang mahsusat itupun tidak selamanya betul, kadang-kadang salah. Inilah yang dinamakan dalam ilmu jiwa "illusi optik" (tiupan pandangan), dalam bahasa Arab disebut, "khida'an nazar". Sebab itu manusia memerlukan lagi hidayah yang kedua itu. Maka dianugerahkan lagi oleh Allah hidayah yang ketiga, yaitu "hidayah akal".

3. Hidayah akal (pikiran)

a. Akal dan kadar kesanggupannya

Dengan adanya akal itu dapatlah manusia menyalurkan naluri ke arah yang baik agar naluri itu menjadi pokok bagi kebaikan, dan dapatlah manusia membetulkan kesalahan-kesalahan panca indranya, membezakan buruk dengan baik. Malah dia akan menyusun mukaddimah untuk menyampaikannya kepada natijah, mempersambungkan akibat dengan sebab, menggunakan mahsusat sebagai tangga kepada ma'qulat, mempergunakan yang dapat dilihat, diraba dan dirasai untuk menyampaikannya kepada yang abstrak, maknawi dan gaibbi, mengambil dalil dari adanya makhluk untuk adanya khaliq, dan begitulah seterusnya.

Tetapi akal manusia juga belum lagi mencukupi  untuk membawanya kepada kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat di samping berbagai macam naluri dan panca indra itu.

Apatah lagi pendapat akal itu bermacam-macam, yang baik menurut pikiran si A belum tentu baik menurut pandangan si B, malah banyak manusia yang masih mempergunakan akalnya, atau akalnya dikalahkan oleh hawa nafsu dan sentimennya. Hingga yang buruk itu menjadi baik dalam pandangannya dan yang baik itu menjadi buruk.

Dengan demikian nyatalah bahwa garizah ditambah dengan pancaindra ditambah pula dengan akal belum lagi cukup untuk menjadi hidayah yang akan menyampaikan manusia kepada kebahagiaan hidup jasmani dan rohani, di dunia dan akhirat.

Oleh karena itu manusia memerlukan satu hidayah lagi, di samping panca indra dan akalnya itu, yaitu hidayah agama yang dibawa oleh para rasul `alaihimus shalatu wassalam.

b. Bibit agama dan akidah tauhid pada jiwa manusia

Dalam pada itu kalau diperhatikan agama-agama dan kepercayaan-kepercayaan yang diciptakan oleh manusia (Al-Adyan Al-Wad'iyyah) kelihatan pada jiwa manusia telah ada bibit-bibit suka beragama. Yang demikian itu kerana manusia itu mempunyai sifat merasa berhutang budi suka berterima kasih dan membalas budi kepada orang yang berbuat baik kepadanya. Maka di kala diperhatikan dirinya dan alam yang di sekelilingnya, umpamanya roti yang dimakannya, tumbuh-tumbuhan yang ditanamnya, binatang ternakan yang digembalakannya, matahari yang memancarkan sinarnya, hujan yang turun dari langit yang menumbuhkan tanam-tanaman, akan merasa berutang budilah dia kepada "suatu Zat" yang gaib yang telah berbuat baik dan melimpahkan nikmat yang besar itu kepadanya.

Maka datang di dalam akalnya bahawa Zat yang gaib itulah yang menciptakannya, yang menganugerahkan kepadanya dan kepada jenis manusia seluruhnya, segala sesuatu yang ada di alam ini, segala sesuatu yang diperlukannya untuk memelihara diri dan mempertahankan hidupnya.

Kerana dia merasa berutang budi kepada suatu Zat Yang Gaib itu, maka dipikirkannyalah bagaimana cara berterima kasih dan membalas budi itu, atau dengan perkataan lain bagaimana cara "menyembah Zat Yang Gaib itu".

Akan tetapi masalah bagaimana cara menyembah Zat Yang Gaib itu, adalah suatu masalah yang sukar, yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia. Sebab itu di dalam sejarah kelihatan bahawa tidak pernah adanya satu penyelesaian dalam hal ini. Bahkan akal pikirannya akan membawanya kepada kepercayaan membesarkan alam di samping membesarkan Zat Yang Gaib itu.

Kerana pikirannya masih bersahaja dan kerana belum mampu untuk menggambarkan di fikirannya bagaimana menyembah "Zat Yang Gaib", maka dipilihlah di antara alam ini sesuatu yang besar, atau yang indah, atau yang banyak manfaatnya, atau sesuatu yang ditakutinya untuk jadi lambang bagi Zat Yang Gaib itu.

Pernah dia mengagungkan matahari, bulan dan bintang-bintang, atau sungai-sungai, binatang dan lain-lain, maka disembahlah benda-benda itu, sebagai lambang bagi menyembah Tuhan atau Zat Yang Gaib itu, dan diciptakannya cara-cara beribadah (menyembah) benda-benda itu.

Dengan ini timbullah pula suatu macam kepercayaan, yang dinamakan "Kepercayaan menyembah kekuatan alam", sebagai yang terdapat di Mesir, Kaldania, Babilonia, Assyiria dan di tempat-tempat lain di zaman purbakala.

Dengan keterangan itu kelihatanlah bahawa manusia menurut fitrahnya suka beragama, suka memikirkan dari mana datangnya alam ini, dan ke manakah kembalinya.

Bila dia memikirkan dari mana datangnya alam ini, akan sampailah dia pada keyakinan tentang adanya Tuhan, bahkan akan sampailah dia kepada keyakinan tentang keesaan Tuhan itu (tauhid), kerana akidah (keyakinan) tentang keesaan inilah yang lebih mudah, dan lebih cepat dipahami oleh akal manusia. Kerana itu dapatlah kita tegaskan bahawa manusia itu menurut nalurinya adalah beragama tauhid.

Sejarah telah menerangkan bahwa bangsa Kaldania pada mulanya adalah beragama tauhid, barulah kemudian mereka menyembah matahari, planet- planet dan bintang-bintang yang mereka simbolkan dengan patung-patung. Sesudah Raja Namruz meninggal, mereka pun mendewakan dan menyembah Namruz itu.

 Bangsa Assyiria pun pada asalnya beragama tauhid, kemudian mereka telah lupa kepada akidah tauhid itu dan mereka persekutukanlah Allah s.w.t.  dengan binatang-binatang, dan inilah yang dipusakakan oleh orang-orang Babilon.

Adapun bangsa Mesir, maka bila diperhatikan nyanyian-nyanyian yang mereka nyanyikan dalam upacara-upacara peribadatan, jelaslah bahwa bukan seluruh bangsa Mesir purbakala itu orang-orang musyrik dan wasani, melainkan di antara mereka juga ada orang-orang muwahhidin, penganut akidah tauhid. Di dalam nyanyian-nyanyian itu terdapat ungkapan berikut:

"Dialah Tuhan Yang Maha Esa, yang tiada sekutu bagi-Nya"

"Dia mencintai seluruh makhluk, sedang dia sendiri tak ada yang menciptakan-Nya"

"Dialah Tuhan Yang Maha Agung, Pemilik langit dan bumi dan pencipta seluruh makhluk"

Umat manusia yang dengan akalnya itu telah sampai kepada akidah tauhid. Akidah tauhid ini sering menjadi kabur, atau tidak murni lagi, dan jadilah mempersekutukan Tuhan yang menonjol di antara mereka. Biar pun pendeta-pendeta mereka masih tetap dalam ketauhidannya, akan tetapi pendeta-pendeta ini kadang-kadang takut untuk membenteras kepercayaan mempersekutukan Tuhan itu, bahkan ikut hanyut dalam arus masyarakat, yakni arus mempersekutukan Tuhan.

Dapat ditegaskan bahwa akidah tauhid ini tidak pernah lenyap sama sekali, melainkan kepercayaan kepada adanya suatu Zat Yang Maha Esa itu tetap ada. Dialah Pencipta seluruh yang ada ini. Tuhan-tuhan atau dewa-dewa yang lain itu mereka anggap hanyalah sebagai pembantu dan pelayan atau simbol kepada Yang Maha Esa itu.

c. Pendapat Bangsa Arab sebelum Islam tentang Khalik (Pencipta)

Bangsa Arab sendiri pun sebelum datang agama Islam, kalau ditanyakan kepada mereka, "Siapakah yang menjadikan langit dan bumi ini?" Mereka menjawab, "Allah." Dan kalau ditanyakan, "Adakah Al-Lata dan Al-Uzza itu menjadikan sesuatu yang ada alam ini"? Mereka menjawab, "Tidak." Mereka sembah dewa-dewa itu hanya untuk mengharapkan perantaraan dan syafaat dari mereka terhadap Tuhan yang sebenarnya. Allah swt. berfirman menceritakan perkataan musyrikin Arab itu:

Artinya:

Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan (kedudukan) kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya. (Q.S Az Zumar: 3)

d. Kepercayaan tentang akhirat boleh dicapai oleh akal

Manakala manusia itu memikirkan ke manakah kembalinya alam ini, akan sampailah dia pada keyakinan bahwa di balik hidup di dunia yang fana ini akan ada lagi kehidupan di hari kemudian yang kekal dan abadi. Tetapi dapatkah manusia dengan akal dan pikirannya semata-mata mengetahui apakah yang perlu dikerjakan atau dijauhinya sebagai persiapan untuk kebahagiaan di hari kemudian (hari akhirat) itu? Jawabnya tentu saja tidak, sejarah pun telah membuktikan hal ini.

Dengan demikian dapatlah disimpulkan bahwa manusia telah diberi Allah akal untuk jadi hidayah baginya, di samping naluri dan pancaindra. Tetapi hidayah akal itu belumlah mencukupi untuk kebahagiaan hidupnya di dunia dan akhirat.

Begitu juga manusia mempunyai tabiat suka beragama, dan dengan akalnya dia kadang-kadang telah sampai kepada tauhid. Akan tetapi tauhid yang telah dicapainya dengan akalnya itu sering pula menjadi kabur dan tidak murni lagi.

Dalam pada itu manusia dengan mempergunakan akalnya juga dapat sampai kepada kesimpulan tentang adanya akhirat, akan tetapi hidayah akal itu belumlah mencukupi untuk kebahagiaan hidupnya di dunia dan akhirat. 

Maka untuk menyampaikan manusia kepada akidah tauhid yang murni, yang tidak dicampuri sedikit juga oleh kepercayaan-kepercayaan menyembah dan membesarkan selain Allah, dan untuk membentangkan jalan yang benar yang akan ditempuhnya dalam perjalanan mencari kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat dan untuk  di jadikan pedoman bagi hidupnya di dunia ini, dia memerlukan hidayah yang lain di samping hidayah-hidayah yang telah disebutkan itu. Maka didatangkan oleh Allah akan hidayah yang keempat yaitu "agama" yang dibawa oleh para rasul.

4. Hidayah agama

a. Pokok-pokok agama ketuhanan

Kerana hal-hal yang disebutkan itu, maka diutuslah oleh Allah akan rasul-rasul untuk membawa agama yang akan menunjukkan kepada manusia jalan yang harus mereka tempuh untuk kebahagiaan mereka dunia dan akhirat.

Adalah yang mula-mula ditanamkan oleh rasul-rasul itu kepercayaan tentang adanya Tuhan Yang Maha Esa dengan segala sifat-sifat kesempurnaannya, membersihkan iktikad manusia dari kotoran syirik (mempersekutukan Tuhan).

Rasul membawa manusia kepada kepercayaan tauhid itu dengan melalui akal dan logika, yaitu dengan mempergunakan dalil-dalil yang tepat dan logis. (Ingatlah kepada soal-jawab antara Nabi Ibrahim dengan Namruz, Nabi Musa dengan Firaun, dan seruan-seruan Al-quran kepada kaum musyrikin Quraisy agar mereka mempergunakan akal).

Di samping kepercayaan kepada adanya Tuhan Yang Maha Esa, rasul-rasul juga membawa kepercayaan tentang akhirat dan malaikat-malaikat.

Percaya kepada adanya Tuhan Yang Maha Esa dengan segala sifat-sifat kesempurnaannya, serta adanya malaikat dan hari kemudian itu, itulah yang dinamakan Al-Iman bil Gaib (percaya kepada yang gaib). Dan itulah yang jadi pokok bagi semua agama Ketuhanan, dengan arti bahwa semua agama yang datangnya dari Tuhan menyakini keesaan Allah s.w.t., serta malaikat dan hari akhirat.

Di samping `aqaid (kepercayaan-kepercayaan) yang disebutkan itu, rasul-rasul juga membawa hukum-hukum, peraturan-peraturan, akhlak dan pelajaran-pelajaran.

Hukum-hukum dan peraturan-peraturan ini berlainan, artinya apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim tidak sama dengan yang diturunkan kepada Nabi Musa, dan apa yang dibawa oleh Nabi Isa tidak serupa dengan yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw.

Sebabnya ialah kerana hukum-hukum dan peraturan-peraturan itu haruslah sesuai dengan keadaan tempat dan masa. Maka syariat yang dibawa oleh nabi-nabi itu adalah sesuai dengan masanya masing-masing. Jadi yang berlain-lainan itu ialah hukum-hukum furu` (cabang-cabang), sedangkan pokok-pokok hukum agama seperti akidah adalah sama.

Berhubung Muhammad saw. adalah seorang nabi penutup maka syariat yang dibawanya, diberi oleh Allah s.w.t mempunyai sifat-sifat yang tertentu agar sesuai dengan segala masa dan keadaan.

b. Hidayah yang dimohonkan kepada Allah s.w.t

Agama Islam sebagai hidayah dan merupakan senjata yang penghabisan, atau jalan kebahagiaan yang terakhir, telah dianugerahkan oleh  Tuhan, tetapi adakah orang ramai pandai menggunakan senjata itu, dan adakah semua hamba Allah berjaya dalam menempuh jalan yang dibentangkan oleh Allah s.w.t.

Tidak banyak manusia yang pandai menerapkan agama, beribadah (menyembah Allah) sebagai yang diredoi oleh yang disembah, bahkan pelaksanaan syariat tidak sesuai dengan yang dimaksud oleh Pembuat syariat itu.

Kerana itu kita diajar Allah s.w.t supaya memohonkan kepadanya agar diberi kekuatan, dibimbing dan dijaga selama-lamanya serta diberinya taufik agar dapat melaksanakan semua macam hidayah yang telah dianugerahkan itu menurut semestinya. Naluri supaya dapat disalurkan ke arah perkara yang baik, panca indra supaya berfungsi dengan betul, akal supaya sesuai dengan perkara yang benar, tuntutan-tuntutan agama agar dapat dilaksanakan menurut yang dimaksud oleh yang menurunkan agama itu dengan tidak ada cacat cela dan salah.

Tegasnya manusia yang telah diberi Tuhan bermacam-macam hidayah yang disebutkan di atas (naluri, panca indra, akal dan agama) belum dapat mencukupkan semata-mata dengan hidayah saja, tetapi dia masih memerlukan ma`unah dan bimbingan dari Allah (yaitu taufik-Nya).

Maka ma`unah dan bimbingan itulah yang kita perlu memohon dan kepada Allah sajalah kita hadapkan permohonan itu.

Dengan perkataan lain, Allah telah memberi kita hidayah-hidayah tersebut, tak ubah seakan-akan Dia telah membentangkan di muka kita jalan raya yang akan membawa kita kepada kebahagiaan hidup duniawi dan ukhrawi, maka perlulah memohon kepadanya lagi untuk "membimbing kita dalam menjalani jalan yang telah terbentang itu".

Dengan ringkas hidayah dalam ayat "ihdinassiratal mustaqim" ini berarti "taufik" (bimbingan), dan taufik itulah yang dimohonkan di sini kepada Allah.

Taufik perlulah di mintak kepada Allah apabila sesudah kita berusaha dengan sepenuh tenaga, fikiran dan ikhtiar, kerana berusaha dengan sepenuh tenaga adalah kewajipan kita, tetapi sampai berhasil sesuatu usaha adalah termasuk kekuasaan Allah. 

Dengan ini kelihatanlah pertalian ayat ini dengan ayat yang sebelumnya. Ayat yang sebelumnya Allah mengajari hambanya supaya menyembah memohonkan pertolongan kepadanya, sedangkan pada ayat ini Allah menerangkan apa yang akan dimohonkan, dan bagaimana memohonkannya.

Maka tak ada pertentangan antara kedua firman Allah tersebut dan firman Allah yang ditujukan kepada Nabi yang berbunyi:

Artinya:

Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus. (Q.S Asy Syura: 52)

Dan firmannya lagi :

Artinya:

Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi tetapi Allahlah yang dapat memberi petunjuk kepada orang yang dikehendakinya. (Q.S Al Qasas: 56)

Sebab yang dimaksud dengan hidayah pada ayat pertama, ialah menunjukkan jalan yang harus ditempuhi, dan ini memang adalah tugas nabi. Tetapi yang dimaksud dengan hidayah pada ayat kedua ialah membimbing manusia dalam menempuh jalan itu dan memberikan taufik agar berjaya dan berbahagia dalam perjalanannya, dan ini tidaklah masuk dalam kekuasaan Nabi, hanya adalah hak Allah semata-mata.

Artinya:

Jalan yang lurus (yang menyampaikan kepada yang dituju). (Q.S Al Fatihah: 6)

Apakah yang dimaksud dengan jalan lurus itu?

Di atas telah diterangkan bahwa rasul-rasul telah membawa `aqaid (kepercayaan-kepercayaan) hukum-hukum, peraturan-peraturan, akhlak, dan pelajaran-pelajaran. Pendeknya telah membawa segala sesuatu yang perlu untuk kebahagiaan hidup manusia di dunia dan akhirat.

Maka aqaid, hukum-hukum, peraturan-peraturan, akhlak dan pelajaran-pelajaran itulah yang dimaksud dengan jalan lurus itu, kerana dialah yang menyampaikan kepada manusia akan kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat sebagai disebutkan.

Jadi dengan menyebut ayat ini seakan-akan kita memohon kepada Tuhan: "Bimbing dan beri taufiklah kepada kami, ya Allah dalam melaksanakan ajaran-ajaran agama kami. Betulkanlah kepercayaan kami. Bimbing dan beri taufiklah kami dalam melaksanakan kepercayaan kami. Bimbing dan beri taufiklah kepada kami dalam melaksanakan hukum, peraturan-peraturan, serta pelajaran-pelajaran agama kami. Jadikanlah kami mempunyai akhlak yang mulia, agar berbahagia hidup kami di dunia dan akhirat".

(yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat. (QS. Al Faatihah :7)

Setelah Allah SWT. mengajarkan kepada hambanya untuk memohonkan kepada Allah agar selalu dibimbingnya menuju jalan yang lurus dan benar, maka pada ayat ini Allah s.w.t. menerangkan apakah jalan yang lurus itu.

Sebelum Alquranul Karim diturunkan, Allah s.w.t.  telah menurunkan kitab-kitab sucinya yang lain, dan sebelum Nabi Muhammad s.a.w.  diutus Allah s.w.t. telah mengutus rasul-rasul, kerana sebelum umat yang sekarang ini telah banyak umat terdahulu.

Di antara umat-umat yang terdahulu itu terdapat nabi-nabi, siddiqin yang membenarkan rasul-rasul dengan jujur dan patuh, syuhada yang telah mengorbankan jiwa dan harta untuk kemuliaan agama Allah, dan orang-orang saleh yang telah membuat kebajikan dan menjauhi larangan Allah.

Mereka itulah orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, dan kita diajar Tuhan supaya memohonkan kepadanya, agar diberinya taufik dan bimbingan sebagaimana Dia telah memberi taufik dan membimbing mereka. Artinya sebagaimana mereka telah berbahagia dalam aqaid, dan dalam menjalankan hukum-hukum serta peraturan-peraturan agama, mereka telah mempunyai akhlak dan budi pekerti yang mulia, maka demikian pulalah kita hendaknya. Dengan perkataan lain, Allah menyuruh kita supaya mengambil contoh dan tauladan kepada mereka yang telah terdahulu itu.

Timbul pertanyaan kenapakah Allah s.w.t menyuruh kita mengikuti jalan mereka yang telah terdahulu itu, padahal dalam agama kita ada pelajaran-pelajaran hukum, petunjuk-petunjuk yang tak ada pada mereka?

Jawapannya: Sebenarnya agama Allah itu adalah satu, sekalipun ada perbezaannya, tetapi perbezaan itu ialah pada furu'-furu`nya, sedang pokok-pokoknya adalah serupa sebagai disebutkan di atas.

Sebagaimana di dalam umat-umat yang telah terdahulu itu terdapat orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Tuhan, maka terdapat pula di antara mereka orang-orang yang dimurkai Allah dan orang-orang yang sesat.

Orang yang dimurkai Allah itu ialah mereka yang tak mahu menerima seruan Allah yang disampaikan oleh rasul-rasul, kerana berlainan dengan kebiasaan bagi mereka, atau kerana tidak sesuai dengan hawa nafsu mereka, sekalipun telah jelas bahawa yang dibawa oleh rasul-rasul itulah adalah benar. Masuk juga dalam golongan ini, mereka yang mulanya telah menerima apa yang disampaikan oleh rasul-rasul, tetapi kemudian di sebabkan sesuatu sebab mereka pun membelot, dan membelakangi pelajaran-pelajaran yang dibawa oleh rasul-rasul itu.

Di dalam sejarah banyak ditemukan orang-orang yang dimurkai Allah s.w.t., sejak di dunia ini mereka telah diazab, sebagai balasan yang setimpal bagi keingkaran dan sifat  murka mereka. Umpamanya kaum `Ad dan Samud yang telah dibinasakan oleh Allah, yang sampai sekarang masih ada bekas-bekas peninggalan mereka di Jazirah Arab. Begitu juga Firaun dan kaumnya yang telah dibinasakan Tuhan di Laut Merah. Mumia Firaun yaitu bangkainya telah diawet sampai sekarang masih ada disimpan dalam museum Mesir.

Adapun orang-orang yang sesat, ialah mereka yang tidak betul kepercayaannya, atau tidak betul pekerjaan dan amal ibadahnya serta rosak budi pekertinya.

Bila akidah seseorang tidak betul lagi, atau pekerjaan dan amal ibadahnya salah, dan akhlaknya telah rosak akan celakalah dia dan kalau sesuatu bangsa dalam keadaan yang demikian akan jatuhlah bangsa itu.

Maka dengan ayat ini Allah mengajari hambanya supaya memintak kepadanya agar kita jauh dari kemurkaannya, dan terhindar dari kesesatan, dan di dalamnya juga tersimpul suruhan Allah supaya manusia mengambil pelajaran dari sejarah bangsa-bangsa yang telah terdahulu. Alangkah banyaknya dalam sejarah itu kejadian-kejadian yang dapat dijadikan iktibar dan pelajaran.

Dalam pada itu di dalam Al-quranul Karim sendiri banyak ayat-ayat yang berkenaan dengan umat dan bangsa-bangsa yang dahulu. Boleh dibilang 75% isi Alquran adalah kisah dan cerita. Memang tak ada suatu juga yang lebih besar pengaruhnya kepada jiwa manusia daripada contoh-contoh dan perbandingan-perbandingan yang terdapat dalam cerita-cerita, kisah-kisah dan sejarah.

Jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat adalah Surah An Nisaa' 69

Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul (Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. (QS An Nisaa' : 69)

Sebab turunnya ayat ini menurut riwayat At Tabari dan Ibnu Mardawaih dari 'Aisyah ra. "Bahwa seorang laki-laki datang kepada Rasulullah saw dan berkata: "Ya Rasulullah sesungguhnya saya lebih mencintaimu dari diri saya dan anak saya. Apabila saya berada di rumah, saya selalu teringat padamu: sehingga saya tidak sabar dan terus datang untuk melihatmu. Dan apabila saya teringat tentang kematian saya dan kematianmu, maka tahulah (sedarlah) saya. bahawa engkau apabila masuk syurga berada di tempat yang tinggi bersama-sama para Nabi, sedang saya apabila masuk syurga, saya takut tidak akan melihatmu lagi. Mendengar itu Rasulullah diam tidak menjawab, dan kemudian turunlah ayat ini".

Pada ayat ini Allah mengajak dan menyuruh setiap orang, supaya taat kepadanya dan kepada Rasulnya dengan menjanjikan secara pasti. akan membalas ketaatan dengan pahala yang sangat besar, yaitu bukan saja sekadar masuk syurga, tetapi akan ditempatkan bersama-sama dengan orang-orang yang paling tinggi derajatnya di sisi Tuhan, yaitu Nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada (orang-orang yang mati syahid) dan orang-orang yang soleh.

Berdasarkan ayat ini para ahli tafsir secara garis besarnya membagi orang-orang yang memperoleh anugerah Allah yang paling besar di dalam surga kepada empat macam yaitu:

1. Para Rasul dan Nabi-nabi, yaitu mereka yang menerima wahyu dari Allah SWT.

2. Para siddiqin, yaitu orang-orang yang teguh keimanannya kepada kebenaran Nabi dan Rasul.

3. Para syuhada dibagi pula urutannya sebagai berikut:

a. Orang-orang beriman yang berjuang di jalan Allah dan mati terbunuh di dalam peperangan melawan orang-oang kafir

b. Orang-orang yang menghabiskan usianya berjuang di jalan Allah dengan harta; dan dengan segala macam jalan yang dapat dilaksanakannya.

c. Orang-orang beriman yang mati ditimpa musibah yang mendadak atau teraniaya, seperti mati bersalin, tenggelam di lautan, terbunuh dengan penaniaya. Bagian (a) disebut syahid dunia dan akhirat yang lebih tinggi pahalanya dari bagian (b) dan (c) yang keduanya hanya dinamakan syahid akhirat. Dan ada satu bagian lagi yang disebut namanya syahid dunia, yaitu orang-orang yang mati berperang melawan kafir, hanya untuk mencari keuntungan duniawi, seperti untuk mendapatkan harta rampasan, untuk mencari nama dan sebagainya. Syahid yang serupa ini tidak dimasukkan pembagian syahid di atas, karena syahid dunia tersebut tidak termaksud sama sekali dalam kedua ayat ini.

4. Orang-orang saleh, yaitu orang-orang yang selalu berbuat amal baik yang bermanfaat untuk umum, termasuk dirinya dan keluarganya baik untuk kebahagiaan hidup duniawi mahu pun untuk kebahagiaan hidup ukhrawi yang sesuai dengan ajaran Islam.

Orang-orang yang benar-benar taat kepada Allah dan Rasulnya sebagaimana yang tersebut dalam ayat ini akan dapat masuk surga dan ditempatkan bersama-sama dengan semua golongan yang empat itu.

::: Asbabun Nuzul :::

Thabrani dan Ibnu Murdawaih mengetengahkan dengan sanad yang tak ada cacatnya dari Aisyah, katanya, "Seorang laki-laki datang kepada Rasulullah saw. lalu katanya, 'Wahai Rasulullah! Anda lebih saya cintai dari diri saya, dan lebih saya kasihi dari anak saya. Mungkin suatu saat saya sedang berada di rumah, lalu teringat kepada Anda, maka hati saya tak sabar hingga saya datang dan sempat melihat wajah Anda. Dan jika saya ingat akan kematian saya dan kematian Anda, saya pun maklum bahwa tempat Anda ditinggikan bersama para nabi, saya khawatir jika saya masuk syurga tidak akan sempat melihat Anda lagi.' Nabi saw. tidak menjawab sedikit pun hingga turunlah Jibril membawa ayat ini, 'Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan kepada rasul...' sampai akhir ayat." (Q.S. An-Nisa 69)

 Ibnu Abu Hatim mengetengahkan dari Masruq, bahwa para sahabat Nabi saw. mengatakan, "Wahai Rasulullah! Tidak sepatutnya kami berpisah dengan Anda, kerana sekiranya Anda wafat, maka Anda akan dinaikkan di atas kami hingga kami tidak sempat melihat Anda lagi. Maka Allah pun menurunkan, 'Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan rasul...' sampai akhir ayat." (Q.S. An-Nisa 69) 

Dan diriwayatkan dari Ikrimah, katanya, "Seorang anak muda datang kepada Nabi saw. lalu katanya, 'Wahai Nabi Allah! Di dunia ini sesekali kami dapat juga melihat Anda, tetapi di hari kiamat kami tak dapat melihat Anda lagi kerana Anda berada dalam syurga pada tingkat yang tinggi.' Maka Allah pun menurunkan ayat ini. Lalu sabda Rasulullah saw. kepadanya, 'Kamu insya Allah berada bersama saya di dalam syurga.'" Ibnu Jarir mengetengahkan pula yang sama dengan itu dari mursal Said bin Jubair, Masruq, Rabi', Qatadah dan As-Saddiy.

Jadi, kita harus ada kesungguh-sungguhan untuk usaha atas hidayah sebagai mana disebutkan dalam Surah Al 'Ankabuut 69

Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari) keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.(QS. Al 'Ankabuut : 69)

Ayat ini menerangkan janji yang mulia dari Allah s.w.t. kepada orang-orang mukmin yang berjihad di jalan Allah dengan mengorbankan jiwanya dan hartanya serta menanggung siksaan dan rintangan. Kerana itu Allah s.w.t. akan memberi mereka petunjuk dan membulatkan tekad dan memberikan bantuan, sehingga mereka memperoleh kemenangan di dunia dan kebahagiaan serta kemuliaan di akhirat kelak.

Allah SWT berfirman: Artinya:

Sesunguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya (Q.S. Al Hajj: 40)

Yang dimaksud dengan jihad di sini ialah melakukan segala macam usaha untuk menegakkan agama Allah dan meninggikan kalimahnya, seperti memerangi orang-orang kafir yang ingin memusnahkan Islam dan kaum Muslimin, menyiarkan agama Islam dan sebagainya.

Menurut Abu Sulaiman Ad Darami "jihad" dalam ayat ini bukan bermakna memerangi orang-orang kafir saja, melainkan juga bermakna  mempertahankan agama, menghancurkan kezaliman. Dan yang terutama ialah menganjurkan berbuat yang makruf dan melarang dari perbuatan yang mungkar, memerangi hawa nafsu dalam menaati Allah.

Mereka yang berjihad itu dijanjikan Allah akan diberinya jalan yang lapang. Janji ini pasti Allah melaksanakannya, sebagaimana firman-Nya:

Artinya:

Dan Kami selalu berkewajiban menolong orang-orang yang beriman (Q.S. Ar Rum: 47)

Dalam ayat ini diterangkan bahawa orang-orang yang berjihad di jalan Allah itu adalah orang-orang yang berbuat baik. Hal ini berarti bahwa segala macam perbuatan, sesuai dengan yang digariskan oleh Allah dalam berjihad itu adalah perbuatan baik, dan orang yang berbuat kebaikan  (muhsin). 

Dinamakan demikian kerana orang-orang yang berjihad itu selalu berjalan di jalan Allah, dan orang-orang yang tidak mahu berjihad adalah orang yang buruk perangainya, sebab ia telah ingkar terhadap perintah Allah untuk melakukan jihad orang itu adalah orang yang sesat, kerana dia tidak mahu melalui jalan yang lurus yang telah dibentangkannya.

Sehubungan dengan arti "ihsan" ini lbnu Abi Hatim meriwayatkan dari Sya'bi bahwa Nabi Isa as bersabda: "Yang dikatakan ihsan ialah : apabila seseorang berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat buruk  kepadanya. Ihsan itu bukan bererti berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat baik kepadanya".

Di nyatakan dalam ayat ini bahawa setiap orang yang selalu berjihad di jalan Allah, Allah s.w.t. selalu beserta orang-orang yang berperang (berdakwah) di jalannya, memerangi hawa nafsu, mengusir semua waswas syaitan dari hatinya, dan tak pernah mensia-siakan agama-Nya. Pernyataan ini dapat menenteramkan hati orang yang beriman dalam menghadapi orang-orang kafir dan dapat membangkitkan semangat mereka berjuang di jalannya.

Dalam ayat ini diterangkan bahwa orang-orang yang berjihad untuk mencari keredoan Allah, pasti akan ditunjukkan kepada mereka jalannya. Dari ayat ini dipahami bahawa lapangan jihad yang luas dapat berupa perkataan, tulisan, lisan dan kalau perlu, jihad itu dapat dilakukan dengan senjata. Kerana luas dan banyaknya lapangan jihad bererti banyak sekali jalan-jalan yang dapat ditempuh seorang mukmin untuk sampai kepada keredoan Allah, asalkan semua jalan itu didasarkan untuk menegakkan kebenaran, keadilan dan kebaikan.